¿Qué es una tariqa? ¿Hace falta un shaykh?

Tariqa significa camino en árabe; en el sufismo designa el método de purificación del nafs que enseña un shaykh, y la institución que transmite ese método. Lo que un madhhab es para el derecho, una tariqa lo es para la vida interior. Este artículo trata de cuándo surgieron las órdenes, de por qué la tradición pide un guía, de los límites de la autoridad del guía y del juicio sobre unirse a una orden.

El artículo anterior preguntaba si el sufismo pertenece al islam. Este recoge la pregunta que viene después: si el tasawwuf es la ciencia del ihsan, ¿dónde se aprende, y de quién?

La palabra y la cosa

Tariqa significa simplemente camino o vía. Durante los primeros siglos del islam no existían órdenes formales. Había maestros, y había gente que se sentaba con ellos. Los buscadores se reunían en torno a un maestro de la vida interior igual que los estudiantes de hadiz se reunían en torno a un muhaddiz: venían por un saber que vivía en una persona, observaban cómo rezaba y cómo trataba a la gente, y se quedaban años.

Las órdenes organizadas aparecen en los siglos XII y XIII, cuando el método de un gran maestro fue conservado por sus discípulos y recibió su nombre. La vía de Abd al-Qadir al-Jilani (m. 1166) se convirtió en el camino qadiri. La de Abu al-Hasan al-Shadhili (m. 1258), en el camino shadhili. El legado de Rumi (m. 1273) fue organizado por su hijo en la vía mevlevi; el de Baha al-Din Naqshband (m. 1389), en la naqshbandi; el de Omer el-Halveti (m. hacia 1397), en la halveti. Las fechas importan por una razón. Las órdenes no inventaron el camino: conservaron métodos que ya eran antiguos, igual que los cuatro madhhabs conservaron maneras de leer la Ley más antiguas que sus nombres.

Por qué la tradición insiste en un maestro

Nadie aprende la recitación del Corán solo con un libro. Las reglas del tajwid pueden imprimirse todas, y aun así el estudiante necesita una boca que imitar y un oído que lo corrija. Lo mismo ocurre con la caligrafía, con la medicina, con la carpintería. Todo oficio pasa de mano en mano. La afirmación sufí es que la purificación del corazón también es un oficio, el más difícil de todos, y se transmite del mismo modo.

Debajo hay una razón más aguda. El trabajo de la tazkiya se realiza sobre el nafs, y el nafs es el único paciente que redacta su propio diagnóstico. Llama principios a su ira, paciencia a su pereza, dignidad a su vanidad. El examen de uno mismo falla justo donde más falta hace. Por eso la tradición pone un espejo delante del buscador: la compañía de los sinceros, la suhba, y dentro de ella una persona cuya tarea es decirte la verdad sobre ti mismo. El Corán ordena: “Permaneced con los veraces” (sura At-Tawba 9:119), y la tradición levantó una institución sobre ese versículo.

Señala también cómo se transmitió la fe misma. A los Compañeros los formaron años enteros en la presencia del Profeta, antes que ningún texto, y todo lo que hacen las órdenes es un intento de mantener al alcance de las generaciones posteriores una forma disminuida de aquella compañía. Lo que la primera comunidad recibió de manera directa, quienes vinieron después lo reciben a través de una cadena.

Una cadena por la que se puede preguntar

Esa cadena tiene nombre, la silsila: la línea registrada de maestros, discípulo a discípulo, que se remonta hacia el Profeta. Funciona como el isnad de un hadiz. Antes de aceptar un método, uno puede preguntar de dónde viene, quién lo enseñó y quién se lo enseñó a ellos.

La cadena garantiza el linaje y la rendición de cuentas. No garantiza que cada persona que ocupa un lugar en ella sea un santo, y la tradición nunca afirmó lo contrario. Una silsila es un documento, y como todo documento puede pasar por manos dignas e indignas. Exactamente por eso los libros dedican tantas páginas a la pregunta siguiente.

Qué es un shaykh y qué no es nunca

El nombre clásico del guía es murshid, el que muestra el camino, o tabib al-qulub, médico de los corazones. Su trabajo es diagnóstico y prescripción: este discípulo necesita más dhikr y menos discusión, aquel necesita trabajo y servicio, un tercero necesita descanso. Lo que un libro impreso da a todos por igual, un maestro lo da a la persona que tiene delante.

Los manuales son igual de claros sobre lo que un shaykh no es nunca. No es objeto de adoración y no toma parte alguna de ella. No perdona pecados, no se interpone entre el siervo y la misericordia de Dios y no ocupa ningún rango por encima de la Sharia. Los libros dan criterios que el buscador puede comprobar: conocimiento sólido de la Ley, una autorización (ijaza) dentro de una silsila conocida, una conducta que sigue la Sunna, ningún apetito de dinero ni de fama, y sobre todo esta señal: el guía verdadero apunta lejos de sí mismo. La vieja regla es tajante con la alternativa. A un shaykh cuya práctica contradice la Sharia se lo deja, sea cual sea su reputación.

Un dicho ampliamente atribuido a Bayazid Bistami advierte que quien no tiene maestro encontrará a Satanás ofreciéndose para el puesto. La tradición lo lee como una advertencia contra la autoguía, el nafs calificando sus propios exámenes, antes que como un dictamen legal.

¿Es obligatorio unirse a una tariqa?

No, porque la obligación pertenece a la Sharia, y la Sharia obliga a la oración, al ayuno, a la honradez y a la purificación del alma misma: “Bienaventurado quien la purifique” (sura Ash-Shams 91:9). No obliga a pertenecer a orden alguna. Una tariqa es un medio. Mil años de experiencia la juzgaron un medio inusualmente eficaz, y la tradición nunca la elevó a condición de salvación. Muchos de los sabios más grandes caminaron con las órdenes; al-Ghazali, con toda su ciencia, concluyó que el camino había que andarlo y no solo leerlo. Muchos musulmanes rectos han vivido y han muerto también fuera de toda orden, y ninguna autoridad seria pone en duda su rango.

Lo que los maestros devolverían a quien pregunta es práctico antes que legal. Se te ordena purificar el corazón. ¿Cómo, en concreto, piensas hacerlo? ¿Cuál es tu método, cuál es tu disciplina diaria, y quién en tu vida te dirá la verdad sobre ti mismo mientras lo intentas? Una persona con buenas respuestas a esas preguntas ya está caminando. La tariqa existe para los muchos que no podemos responderlas solos.

Cuando la institución falla

La institución puede fallar. La historia y el presente muestran guías que se pretendieron infalibles, puestos heredados de padre a hijo como una propiedad, obediencia exigida más allá de los límites de la Ley, y el vocabulario del camino usado para juntar dinero y poder. Nada de este párrafo es noticia para la tradición. Sus propios manuales, de la Risala de Qushayri al Awarif al-Ma’arif de Suhrawardi, se escribieron en buena parte para armar al buscador contra los impostores, y los criterios de la sección anterior son la lista de comprobación de la propia tradición.

La conclusión que sacaron los maestros es esta. La existencia de charlatanes es un argumento a favor de los estándares de la medicina, y nunca un argumento contra la medicina. El buscador que tropieza con un shaykh corrupto no ha descubierto que el camino sea falso. Ha descubierto por qué los libros insisten en los criterios.

Una meta, muchos caminos

Las órdenes difieren como difieren los maestros, en temperamento y en técnica, mientras el destino sigue siendo uno. La vía mevlevi convirtió el recuerdo de Dios en la disciplina del sema. La naqshbandi refinó el dhikr silencioso y la soledad en medio de la multitud. La halveti edificó su currículo sobre el retiro y los siete nombres del ascenso del alma. La vía qadiri es conocida por su dhikr en voz alta y sus reuniones públicas; la shadhili, por un método que no pide al discípulo dejar su oficio. El artículo de este sitio sobre Sharia, Tariqa y Haqiqa describe la arquitectura que todas comparten: la Ley como raíz, el camino como viaje, la realidad como fruto, y ninguna etapa anula nunca la anterior.

Anatolia conoció esta pluralidad como un hecho de la vida diaria. Un mismo barrio otomano podía albergar un tekke mevlevi, un tekke halveti y una madrasa en la misma calle, atendidos por hombres que rezaban en la misma mezquita. Las órdenes competían como compiten las buenas escuelas, y la tradición contó esa variedad entre las misericordias.

Unirse a una tariqa no es obligatorio; lo obligatorio es salir de este mundo con un corazón sano (sura Ash-Shu’ara 26:88-89). La tariqa es un medio que la tradición recomienda para alcanzar el ihsan.

Fuentes

• Corán, sura At-Tawba 9:119, sura Ash-Shu’ara 26:88-89 y sura Ash-Shams 91:9-10
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Suhrawardi, Awarif al-Ma’arif (c. 1234)
• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (c. 1108)
• Reşat Öngören, “Tarîkat”, TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 40, Estambul 2011, pp. 95-105