Tazkiyat al-Nafs: la purificación del alma

Todo el que ha intentado ser bueno conoce la resistencia. Te propones ser paciente, y a mediodía el propósito ya no está. Te prometes honestidad, generosidad, oración, y algo dentro de ti aboga en voz baja por el camino más fácil. La tradición sufí tiene un nombre para ese algo: el nafs, el ego. Y tiene un nombre para el largo y amoroso trabajo de educarlo: tazkiyat al-nafs, la purificación del alma.

El Corán pone el desenlace entero de una vida humana dentro de este trabajo: “Ciertamente triunfa quien purifica su alma, y fracasa quien la corrompe” (91:9-10).

Qué es el nafs

El nafs es el ego: el haz de apetitos, hábitos, miedos y pretensiones que dice “yo” durante todo el día. Es real, y es creado. El sufismo no lo trata como una ilusión que haya que atravesar, ni esconde bajo él una chispa divina. El Creador sigue siendo el Creador, y el siervo sigue siendo el siervo. Lo que la tradición enseña es más esperanzador que cualquiera de esas dos ideas: el ego que tienes es materia prima, y puede ser educado.

El propio Corán nombra las estaciones de esta educación. Está el alma que ordena el mal (12:53), el alma que se reprocha a sí misma (75:2), y el alma en paz, recibida en casa por su Señor (89:27-28). Los maestros tejieron estos hilos en un mapa completo, las etapas del alma. La tazkiya es la manera de recorrerlo de verdad.

Por qué la purificación viene primero

Entre las tareas que el Corán encomienda al Profeta está esta: “Les recita Sus versículos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría” (62:2). La purificación está junto a la enseñanza misma. El conocimiento vertido en un ego sin educar se convierte en orgullo. El mismo conocimiento recibido por un corazón purificado se convierte en luz.

Lo que está en juego se dice con la misma claridad: “El día en que ni la riqueza ni los hijos servirán de nada, salvo a quien llegue a Dios con un corazón sano” (26:88-89). Un corazón sano, qalb salim. Todo lo demás que una persona acumula se queda en la puerta.

Por esto existe el tasawwuf. Las órdenes, las letanías, las disciplinas: todo sirve a este único mandato coránico de purificar el ego. El ihsan, adorar a Dios como si lo vieras, es el fruto. La tazkiya es la raíz.

Una montura que hay que adiestrar

Los maestros compararon el nafs con un caballo. Sin adiestrar, arroja al jinete adonde se le antoja. Muerto, no lo lleva a ninguna parte. Adiestrado, lo lleva hasta casa. La meta de la tazkiya es exactamente este adiestramiento. El apetito, la ambición, la ira: cada uno tiene un uso recto. El trabajo consiste en ponerlos bajo el mando del corazón, y en poner el corazón bajo el mando de Dios.

Por eso el camino es lucha, mujahada. Un hadiz recogido por Tirmidhi y considerado sólido dice: “El muyahid es quien lucha contra su propio nafs”. Existe también un dicho famoso sobre volver del yihad menor al yihad mayor, el del propio ego. Se cita mucho en los libros sufíes, aunque su cadena de transmisión es débil, y el hadiz sólido ya contiene todo su sentido.

Esta lucha es paciente, diaria y sin brillo. El ego no se vence en una sola batalla. Se educa a lo largo de una vida.

El método

La tradición no deja la purificación en un deseo o un estado de ánimo. Pone en manos del buscador instrumentos pulidos por siglos de uso. Al-Ghazali dedicó un cuarto entero de su Ihya Ulum al-Din a las enfermedades del ego y a sus curas, y el método que describe sigue siendo el plan de trabajo del camino.

La tawba (arrepentimiento) es la puerta. El trabajo comienza en el momento en que una persona deja de defenderse ante Dios y regresa. Todos los maestros la pusieron primero.

El dhikr (recuerdo) es el pulido. Una imagen muy querida en los libros sufíes dice que los corazones se oxidan como se oxida el hierro, y que su pulido es el recuerdo de Dios. Lo que el óxido hace a una hoja de acero, el olvido de Dios (ghaflah) se lo hace al corazón. El dhikr lo deja brillante otra vez.

La muhasaba (rendir cuentas de uno mismo) es la contabilidad del camino. Al-Muhasibi de Bagdad tomó su propio nombre de esta práctica. Cada noche el buscador repasa el día: qué dijo, qué quiso decir, dónde el nafs se soltó la brida. El consejo atribuido al califa Umar es su lema: pedíos cuentas a vosotros mismos antes de que os las pidan.

El sohbet (compañía) es el espejo. Nadie ve su propio rostro sin uno. La tradición insiste en la compañía de los sinceros y en la guía de alguien que va más adelante en el camino, porque el nafs es un maestro del disfraz y se vestirá con gusto de piedad.

La riyada (disciplina) es la dieta. Menos comida, menos sueño, menos palabras: la receta clásica, aplicada con equilibrio y nunca como daño al cuerpo. Los periodos de khalwa, el retiro, concentran el trabajo. El mercado y la casa familiar lo ponen después a prueba.

El ascenso

Bajo este método el ego empieza a moverse. El alma que ordena el mal empieza a oír otra voz y se vuelve el alma que se reprocha. El alma que se reprocha se serena, y se hace capaz de recibir inspiración. Estación tras estación, el camino sube hacia el alma en paz: “Oh alma sosegada, vuelve a tu Señor, complacida y complaciente” (89:27-28).

Las etapas del alma describen ese mapa por entero. Lo que importa aquí es la dirección del viaje completo: lejos de la tiranía del “yo quiero”, hacia la libertad del “mi Señor quiere”. Los sufíes llaman al final de ese camino la condición de siervo, abdiyya, y la tienen por el honor más alto que un ser humano puede llevar.

El sufrimiento como aliado

No todo en la tazkiya se elige. La pérdida, la enfermedad y el fracaso llegan solos, y recibidos con paciencia pulen el corazón como ninguna disciplina puede. La alquimia del corazón describe este trabajo del fuego. Las disciplinas elegidas y las pruebas no elegidas son dos manos que pulen el mismo espejo.

En medio de la vida

La tazkiya pertenece a la vida corriente. La practica el campesino en su campo, la madre o el padre en vela con un hijo enfermo, el comerciante que cumple su palabra cuando mentir le daría ganancia. Los maestros de Anatolia, Yunus Emre antes que nadie, la dijeron en los términos más llanos: el corazón se purifica amando, sirviendo, negándose a romper otro corazón. El retiro de cuarenta días tiene su lugar. También lo tiene el retiro más difícil de seguir siendo honesto durante un día de trabajo cualquiera.

La puerta está abierta a cualquier edad y desde cualquier pasado. El ego del que te avergüenzas es exactamente la materia prima para la que este trabajo fue pensado. “Ciertamente triunfa quien purifica su alma”. La promesa sigue en pie, y el camino se anda día a día, con pasos pequeños y deliberados.

Fuentes

• Corán 91:7-10, 62:2, 26:88-89, 12:53, 75:2, 89:27-28
• Tirmidhi, Sunan (el muyahid es quien lucha contra su propio nafs)
• Al-Muhasibi, al-Ri’aya li-Huquq Allah (siglo IX)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)