Nafs al-Ammara: el alma que ordena el mal

El Corán dice que se salva quien purifica su alma: «Por el alma y por Quien la formó, y le inspiró su maldad y su temor de Dios. Ha triunfado quien la purifica» (sura Ash-Shams 91:7-9). Según este versículo, la persona se salva en la medida en que limpia el nafs de la incredulidad y del mal carácter. Pero nadie puede limpiar lo que no conoce. Por eso el tasawwuf empieza por conocer el nafs. Los maestros del tasawwuf, apoyados en el Corán, dicen que el nafs tiene siete etapas, y la primera de ellas es nafs al-ammara. En este artículo veremos esta primera etapa. Las siete etapas completas se tratan en el artículo sobre las etapas del alma.

Nafs al-Ammara en el Corán

Ammara significa «la que ordena sin cesar». El término se toma de este versículo de la sura Yusuf: «No declaro inocente a mi propia alma. El alma ordena el mal con insistencia, salvo aquella de la que mi Señor tiene misericordia» (sura Yusuf 12:53). Al comentar este versículo, el exégeta turco Elmalılı Hamdi Yazır escribe que el alma humana, dejada a sí misma, se inclina al mal y emplea toda su fuerza en esa dirección, porque esa inclinación forma parte de cómo fue creada. La persona que queda a solas con su nafs es arrastrada al mal. Solo se salvan de esto aquellos con quienes Dios tiene misericordia.

Un profeta es quien pronuncia este versículo. Yusuf ha salido de una gran prueba con su honra intacta, y aun así dice: «No declaro inocente a mi propia alma». Este lado del nafs está en todas las personas, y la tarea consiste en darse cuenta de él.

Las señales de esta alma

Nafs al-ammara es el alma que pone las exigencias del cuerpo por delante de todo. El placer y la comodidad van primero, y la voz del corazón y de la conciencia queda atrás. La persona en esta etapa cumple el susurro de Satanás como si fuera una orden. Su ira estalla antes que su pensamiento. Ve como normal el mal que hace, no siente arrepentimiento y no recuerda la muerte. La mentira, la maledicencia y la burla le resultan fáciles, y el dolor de otro no le importa, porque a sus ojos no hay nadie más que ella misma.

En una palabra transmitida por al-Qushayri en su Risala, Junayd de Bagdad describe brevemente esta alma: es el alma que llama a la persona a la ruina, ayuda al enemigo y sigue sus propios deseos. El enemigo es aquí Satanás, y nafs al-ammara es su socio dentro de la persona, no fuera de ella.

Lo más peligroso de esta etapa es que la persona en ella no acepta que lo está. El nafs le hace ver bien todo lo que hace. La persona busca excusas para sus faltas y no se ve a sí misma como mala. Por eso quien está en la etapa de nafs al-ammara suele creerse una buena persona.

La autocomplacencia

Los maestros del tasawwuf ven una sola raíz debajo de todas estas señales: estar contento consigo mismo. Ibn Ata’illah al-Iskandari escribe en sus Hikam: «La raíz de todo pecado, de la negligencia y del apetito es que el hombre esté contento con su alma. La raíz de toda obediencia, de la vigilancia y de la templanza es que no lo esté». Quien está contento consigo mismo no se cuestiona, y quien no se cuestiona no mejora.

El Profeta dice lo mismo con otras palabras: «El sensato es quien tiene su alma bajo control y trabaja para lo que viene después de la muerte. El incapaz es quien sigue los deseos de su alma y aun así espera el bien de Dios» (Tirmidhi, Qiyama 25). El llamado incapaz es aquí la persona que sigue el nafs y sin embargo se cree salvada.

El remedio

Nafs al-ammara no es el destino de nadie. El Corán deja la puerta abierta a quien está en esta etapa: «Quien obra mal o es injusto consigo mismo y luego pide perdón a Dios, encontrará a Dios indulgente y misericordioso» (sura An-Nisa 4:110). El primer paso es, por tanto, el arrepentimiento.

Después del arrepentimiento, la tradición sufí señala este camino. La persona hace del recuerdo de Dios, el dhikr, una parte del día. Se aparta de los amigos y de los ambientes que llevan al pecado. Permanece cerca de personas rectas cuyo rostro trae a Dios a la memoria y acude a las reuniones de sohbet, porque, así como el alimento del cuerpo es la comida, el alimento del corazón son la adoración y la compañía de la gente buena. También cuida de no quedarse mucho tiempo a solas, porque nafs al-ammara habla más alto en la soledad. Al-Ghazali describe esta educación con detalle en la Ihya, y en Anatolia el Muzakki al-Nufus de Eşrefoğlu Rumi enseña el mismo camino en turco desde hace siglos.

Cuando la persona empieza a recorrer este camino, el nafs no cambia de golpe, pero la persona empieza a cambiar. En el momento en que se inquieta por el mal que hace y comienza a reprocharse, ha entrado en la segunda etapa. Esa etapa se llama nafs al-lawwama, y la trataremos en un artículo aparte.

Fuentes

• El Corán, Ash-Shams 91:7-9; Yusuf 12:53; An-Nisa 4:110
• al-Tirmidhi, Sunan, Qiyama 25
• Elmalılı M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, comentario a Yusuf 12:53
• al-Qushayri, al-Risala, trad. Süleyman Uludağ, Dergâh Yayınları
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam al-Ata’iyya
• al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, «Kitab Riyadat al-Nafs»
• Eşrefoğlu Rumi, Muzakki al-Nufus, ed. Abdullah Uçman, İnsan Yayınları, 2007