Nafs al-Mutma'inna: el alma en paz

El Corán nombra tres estados del alma: el alma que ordena el mal (Yusuf 12:53), el alma que se reprocha a sí misma (al-Qiyama 75:2) y el alma en paz (al-Fajr 89:27). La tradición sufí llama a este tercer estado nafs al-mutma’inna. La palabra viene de la raíz árabe de itminan: asentarse, reposar, quedar en calma. El alma en paz es un alma cuya agitación ha cesado, un alma que ha encontrado su lugar al ligarse a Dios.

Este artículo se ocupa de la cuarta estación en el mapa de las siete etapas del alma. Es la mitad del camino. La lucha de las tres primeras etapas da aquí su fruto, y las tres últimas parten de aquí.

El alma en paz en el Corán

La sura al-Fajr termina con esta llamada:

«¡Oh alma en paz! Retorna a tu Señor, satisfecha y satisfactoria. Entra entre Mis siervos, y entra en Mi Jardín.» (al-Fajr 89:27-30)

Los comentaristas dicen que estas palabras se dirigirán al alma creyente en el momento de la muerte y en el Día del Juicio. Los sufíes no rechazan esa lectura; le añaden algo. Para ellos, la llamada alcanza al siervo también en esta vida. Quien ha vuelto su alma hacia Dios empieza a saborear estas palabras sin esperar a la muerte. El Lata’if al-Isharat de al-Qushayri es uno de los comentarios clásicos que lee el versículo con esta luz.

El orden del versículo merece atención. Primero la paz (mutma’inna), después estar satisfecha (radiya), después ser satisfactoria (mardiyya). Los maestros del tasawwuf leyeron esta secuencia como la cuarta, la quinta y la sexta etapas del alma. El mapa sale de las propias palabras del Corán.

El Corán también nos dice de dónde viene la paz:

«Los que creen, y cuyos corazones hallan sosiego en el recuerdo de Dios. En verdad, en el recuerdo de Dios hallan sosiego los corazones.» (al-Ra’d 13:28)

Este versículo es la clave del alma en paz. La paz no viene de que mejoren las circunstancias exteriores; es el fruto del dhikr. El corazón se asienta al recordar a Dios, y el alma sigue al corazón.

El Corán muestra el itminan también en el Profeta Ibrahim. Él pide ver cómo se devuelve la vida a los muertos. Cuando se le pregunta «¿Acaso no crees?», responde: «Sí creo, pero para que mi corazón quede en paz» (al-Baqara 2:260). El itminan no es falta de fe. Es la fe que se asienta por completo en el corazón, el fin de la duda y de la inquietud.

Qué es el alma en paz

El alma que ordena el mal quiere lo que está mal y sigue su querer. El alma que se reprocha todavía quiere lo que está mal, pero luego se culpa; cae, se levanta y se arrepiente. El alma inspirada recibe una inspiración que distingue el bien del mal, pero aún es inestable; quiere el bien y todavía se inclina al mal.

En el alma en paz esta agitación termina. Los malos deseos no han desaparecido; un ser humano sigue siendo un ser humano. Pero ya no llevan las riendas. El alma ha quedado bajo el mando del corazón, y el corazón está ligado a Dios. En una imagen que los maestros usaron a menudo, el caballo ya no arrastra al jinete; el jinete guía al caballo.

La paz de la que hablamos no es lo que el mundo llama comodidad. El alma en paz todavía sufre, se cansa, enferma y pierde a quienes ama. Cuando el Profeta perdió a su hijo Ibrahim, lloró y dijo: «El ojo llora y el corazón se entristece, pero solo decimos lo que complace a nuestro Señor» (Bukhari, Jana’iz 43). Eso es el alma en paz. Hay dolor, pero no rebelión. Hay olas, pero el mar no se mueve de su sitio.

Tres cosas miden esta etapa:

• La duda ha terminado. La fe se ha asentado en el corazón, y la voz del «y si» ha callado.
• El miedo y la codicia han terminado. El sustento, el futuro y lo que dirá la gente ya no sacuden el corazón.
• La adoración se ha vuelto fácil. Ya no es una carga, sino el deseo propio del alma.

Sus señales

Los maestros reconocían la etapa de una persona no por sus palabras sino por sus estados. Las señales del alma en paz son estas.

Menos queja. El alma en paz sabe que todo lo que llega, llega de Dios, y lo recibe con el corazón sereno. Esto no es pereza. Toma precauciones y trabaja; simplemente no deja que el resultado inquiete el corazón. El tawakkul se vuelve natural en esta etapa.

Dulzura en el dhikr. En las etapas anteriores el dhikr es un deber, y el alma quiere escapar de él. En el alma en paz, el dhikr se convierte en el alimento del alma. El siervo siente hambre cuando no recuerda a Dios.

Paz con las personas. El resentimiento, la envidia y la rivalidad se retiran del corazón. El alma en paz no compite con nadie, porque sabe que Dios ha hecho el reparto de todas las cosas. El husn al-zann, pensar bien de los demás, es su mirada natural.

Lo oculto y lo visible se hacen uno. La persona es la misma a solas y en compañía. La lucha con la riya no ha terminado, pero la riya ya no gobierna.

Firmeza. El gran problema del alma inspirada son sus altibajos: fervor un día, frialdad al siguiente. En el alma en paz este vaivén se calma. El estado se ha hecho estación; no un sentimiento pasajero, sino una cualidad establecida. La distinción entre hal y maqam cobra aquí todo su sentido.

El camino que lleva hasta ella

El alma en paz no llega en un instante; se gana. La tradición ha trazado el camino con claridad.

Dhikr. Como dice la sura al-Ra’d, lo que asienta el corazón es el recuerdo de Dios. El dhikr comienza en la lengua, desciende al corazón y al final se extiende por todo el ser. Esta es la arteria principal del camino hacia la paz.

Guardar las obligaciones y la Sunna. En el tasawwuf ninguna etapa se eleva por encima de la Ley Sagrada. La oración, el ayuno, el alimento lícito y apartarse de lo prohibido son el fundamento de la educación del alma. Como recoge al-Qushayri en su Risala, Junayd de Bagdad solía decir: «Este conocimiento nuestro está ligado al Libro y a la Sunna». El alma en paz no es un alma liberada de ese vínculo, sino un alma plenamente asentada en él.

Examen de sí y arrepentimiento. El reproche de la segunda etapa no se pierde. El siervo se pide cuentas cada día, ve sus faltas y se arrepiente. Esta repetición ablanda el alma poco a poco. La muhasaba continúa en el alma en paz, pero ya no es acusación; es cuidado.

Compañía y un guía. El sufismo de Anatolia no aconseja recorrer este camino en solitario. Permanecer cerca de un maestro y unirse a un círculo de sohbet hace más difícil que el alma se engañe a sí misma. Una persona tiende a ver su propia etapa más alta de lo que es; el guía corrige esa ilusión.

Conformidad. La etapa que sigue a la paz es radiya: estar satisfecho con Dios. Pero la semilla de esa conformidad se planta aquí. El siervo sabe que el lado amargo del destino y el lado dulce vienen de la misma fuente. El verso de Ibrahim Hakki de Erzurum, «Veamos lo que hace el Señor; lo que hace, lo hace hermoso», es la expresión anatolia más conocida de este estado, y su Tefviznâme es ese estado puesto en verso de principio a fin.

En una súplica recogida en las colecciones de hadices, el Profeta ruega: «Oh Dios, te pido un alma en paz contigo, que crea en Tu encuentro, esté conforme con Tu decreto y se contente con lo que Tú das» (al-Tabarani, al-Mu’jam al-Saghir). Esta oración reúne todos los elementos del alma en paz en una sola frase: fe, conformidad, contento.

El alma en paz en el sufismo de Anatolia

En Anatolia las etapas del alma forman la columna vertebral del programa de recorrido espiritual de las órdenes, sobre todo en la orden Halveti. Los maestros halvetíes emparejaron las siete etapas con siete nombres divinos (esma-i seb’a). En ese esquema, el dhikr del alma en paz es el nombre al-Haqq, el Real. El sentido es claro: el alma se asienta al recordar al Real y al apoyarse en el Real.

Estos versos de Yunus Emre son la voz del alma en paz:

No me alegro por tener Ni me aflijo por no tener Tu amor es mi consuelo A Ti te necesito, solo a Ti

Aquí el tener y el no tener, la riqueza y la pobreza, no sacuden el corazón. El alma se ha ligado a una sola cosa; lo demás viene y va. Yunus no lo dice en la lengua de los sabios, sino en la lengua del pueblo. Esa es la marca del sufismo de Anatolia: hablar de estaciones profundas con palabras que todos pueden entender.

También la caña de Rumi se lamenta del dolor de haber sido cortada del cañaveral, y los comentaristas han leído ese lamento como el anhelo de volver al propio origen. El canto de la caña es el poema de ese anhelo. La llamada de la sura al-Fajr, «Retorna a tu Señor», es su respuesta.

No el final del camino, sino su mitad

Dos peligros aguardan a quien alcanza el alma en paz.

El primero es detenerse. La paz es dulce, y uno quiere quedarse en ella. Pero el mapa cuenta tres etapas más: radiya, mardiyya, kamila. El alma en paz no es un lugar de descanso, sino una posada a mitad del camino.

El segundo es imaginarse ya allí. Quien encuentra un poco de calma interior puede suponer que ha alcanzado el alma en paz. La tradición conoce bien esta trampa. La enfermedad más sutil del alma inspirada es el ujb, la autocomplacencia. Quien juzga su propio estado suele equivocarse. Por eso los maestros querían que la etapa no la midiera el siervo, sino alguien que lo conociera de cerca.

Al final, el alma en paz es también un don. El siervo trabaja, recuerda y se arrepiente; pero quien da la paz es Dios. La llamada de la sura al-Fajr es a la vez un mandato y una invitación: «Retorna a tu Señor». Todo el viaje del alma es la respuesta a esa invitación.

Fuentes

• El Corán, al-Fajr 89:27-30; al-Ra’d 13:28; Yusuf 12:53; al-Qiyama 75:2; al-Baqara 2:260; al-Shams 91:7-10
• al-Bukhari, al-Jami’ al-Sahih, Jana’iz 43
• al-Tabarani, al-Mu’jam al-Saghir (la súplica del alma en paz)
• al-Qushayri, al-Risala (c. 1046) y Lata’if al-Isharat
• al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, «Kitab Sharh ‘Aja’ib al-Qalb»
• Süleyman Uludağ, «Nefis», TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 32, 2006
• Yunus Emre, Divan