Nafs al-Mutma'inna: Die Seele im Frieden

Der Koran nennt drei Zustände der Seele: die Seele, die das Böse gebietet (Yusuf 12:53), die Seele, die sich selbst tadelt (al-Qiyama 75:2), und die Seele im Frieden (al-Fadschr 89:27). Die Sufi-Tradition nennt diesen dritten Zustand Nafs al-Mutma’inna. Das Wort kommt von der arabischen Wurzel von Itminan: sich beruhigen, zur Ruhe kommen, still werden. Die Seele im Frieden ist eine Seele, deren Unruhe zu Ende ist, eine Seele, die ihren Platz gefunden hat, weil sie sich an Gott gebunden hat.

Dieser Artikel behandelt die vierte Station auf der Landkarte der sieben Stufen der Seele. Sie ist die Mitte des Weges. Der Kampf der ersten drei Stufen trägt hier seine Frucht, und die letzten drei Stufen beginnen von hier aus.

Die Seele im Frieden im Koran

Die Sure al-Fadschr endet mit dieser Anrede:

“O Seele im Frieden! Kehre zurück zu deinem Herrn, zufrieden und wohlgefällig. Tritt ein unter Meine Diener, und tritt ein in Meinen Garten.” (al-Fadschr 89:27-30)

Die Kommentatoren sagen, diese Anrede werde der gläubigen Seele im Augenblick des Todes und am Tag des Gerichts zugesprochen. Die Sufis weisen diese Lesart nicht zurück; sie fügen ihr etwas hinzu. Nach ihrer Auffassung erreicht der Ruf den Diener auch schon in diesem Leben. Wer seine Seele zu Gott zurückgewendet hat, beginnt diese Anrede zu schmecken, ohne auf den Tod zu warten. Al-Quschayris Lata’if al-Isharat ist einer der klassischen Kommentare, die den Vers in diesem Licht lesen.

Die Reihenfolge des Verses verdient Aufmerksamkeit. Zuerst der Friede (mutma’inna), dann das Zufriedensein (radiya), dann das Wohlgefälligsein (mardiyya). Die Meister des Tasawwuf lasen diese Abfolge als vierte, fünfte und sechste Stufe der Seele. Die Landkarte geht aus den Worten des Korans selbst hervor.

Der Koran sagt uns auch, woher der Friede kommt:

“Diejenigen, die glauben und deren Herzen im Gedenken Gottes Ruhe finden. Wahrlich, im Gedenken Gottes finden die Herzen Ruhe.” (ar-Ra’d 13:28)

Dieser Vers ist der Schlüssel zur Seele im Frieden. Der Friede kommt nicht daher, dass sich die äußeren Umstände bessern; er ist die Frucht des Dhikr. Das Herz kommt durch das Gedenken Gottes zur Ruhe, und die Seele folgt dem Herzen.

Der Koran zeigt Itminan auch am Propheten Ibrahim. Er bittet darum zu sehen, wie die Toten wieder zum Leben erweckt werden. Auf die Frage “Glaubst du denn nicht?” antwortet er: “Doch, ich glaube, aber damit mein Herz zur Ruhe kommt” (al-Baqara 2:260). Itminan ist kein Mangel an Glauben. Es ist der Glaube, der sich ganz im Herzen niederlässt, das Ende von Zweifel und Unruhe.

Was die Seele im Frieden ist

Die befehlende Seele will das Falsche und folgt ihrem Wollen. Die sich selbst tadelnde Seele will das Falsche noch immer, aber dann tadelt sie sich; sie fällt, steht auf und bereut. Die inspirierte Seele empfängt eine Eingebung, die Recht von Unrecht unterscheidet, aber sie ist noch unbeständig; sie will das Gute und neigt doch noch zum Schlechten.

In der Seele im Frieden endet diese Unruhe. Die schlechten Wünsche sind nicht verschwunden; ein Mensch bleibt ein Mensch. Aber sie halten die Zügel nicht mehr. Die Seele ist unter das Gebot des Herzens gekommen, und das Herz ist an Gott gebunden. In einem Bild, das die Meister oft gebrauchten: Das Pferd schleift seinen Reiter nicht mehr hinter sich her; der Reiter lenkt das Pferd.

Der Friede hier ist nicht das, was die Welt Bequemlichkeit nennt. Die Seele im Frieden trauert noch, sie ermüdet, wird krank und verliert Menschen, die sie liebt. Als der Prophet seinen Sohn Ibrahim verlor, weinte er und sagte: “Das Auge weint und das Herz trauert, aber wir sagen nur, was unserem Herrn gefällt” (Bukhari, Dschana’iz 43). Das ist die Seele im Frieden. Es gibt Trauer, aber keine Auflehnung. Es gibt Wellen, aber das Meer rührt sich nicht von seinem Platz.

Drei Dinge messen diese Stufe:

• Der Zweifel ist zu Ende. Der Glaube hat sich im Herzen niedergelassen, und die Stimme des “Was, wenn” ist verstummt.
• Furcht und Gier sind zu Ende. Der Lebensunterhalt, die Zukunft und das Gerede der Leute erschüttern das Herz nicht mehr.
• Der Gottesdienst ist leicht geworden. Er ist keine Last mehr, sondern der eigene Wunsch der Seele.

Ihre Zeichen

Die Meister erkannten die Stufe eines Menschen nicht an seinen Worten, sondern an seinen Zuständen. Die Zeichen der Seele im Frieden sind diese.

Weniger Klage. Die Seele im Frieden weiß, dass alles, was kommt, von Gott kommt, und nimmt es mit leichtem Herzen an. Das ist keine Trägheit. Sie trifft Vorkehrungen und arbeitet; sie lässt nur den Ausgang nicht am Herzen nagen. Tawakkul wird auf dieser Stufe natürlich.

Süße im Dhikr. Auf den früheren Stufen ist der Dhikr eine Pflicht, und die Seele will ihm entkommen. In der Seele im Frieden wird der Dhikr zur Nahrung der Seele. Der Diener fühlt Hunger, wenn er Gottes nicht gedenkt.

Friede mit den Menschen. Groll, Neid und Rivalität ziehen sich aus dem Herzen zurück. Die Seele im Frieden wetteifert mit niemandem, denn sie weiß, dass Gott die Verteilung aller Dinge vorgenommen hat. Husn al-Zann, gut von anderen zu denken, ist ihr natürlicher Blick.

Das Verborgene und das Offene werden eins. Der Mensch ist allein derselbe wie in Gesellschaft. Der Kampf mit der Riya ist nicht vorbei, aber die Riya herrscht nicht mehr.

Beständigkeit. Die große Not der inspirierten Seele ist ihr Auf und Ab: heute Begeisterung, morgen Kälte. In der Seele im Frieden kommt dieses Schwanken zur Ruhe. Der Zustand ist zur Station geworden; kein vorübergehendes Gefühl, sondern eine gefestigte Eigenschaft. Die Unterscheidung von Hal und Maqam gewinnt hier ihre volle Bedeutung.

Der Weg, der dorthin führt

Die Seele im Frieden kommt nicht in einem Augenblick; sie wird erworben. Die Tradition hat den Weg klar gezeichnet.

Dhikr. Wie die Sure ar-Ra’d sagt, ist es das Gedenken Gottes, das das Herz zur Ruhe bringt. Dhikr beginnt auf der Zunge, steigt ins Herz hinab und breitet sich am Ende über das ganze Wesen aus. Das ist die Hauptader des Weges zum Frieden.

Festhalten an den Pflichten und der Sunna. Im Tasawwuf steht keine Stufe über dem Heiligen Gesetz. Gebet, Fasten, erlaubte Nahrung und der Abstand vom Verbotenen sind das Fundament der Erziehung der Seele. Wie al-Quschayri in seiner Risala überliefert, pflegte Dschunaid von Bagdad zu sagen: “Dieses unser Wissen ist an das Buch und die Sunna gebunden.” Die Seele im Frieden ist keine Seele, die von dieser Bindung befreit wäre, sondern eine Seele, die ganz in ihr angekommen ist.

Selbstprüfung und Reue. Der Selbsttadel der zweiten Stufe ist nicht vergeudet. Der Diener zieht sich jeden Tag zur Rechenschaft, sieht seine Fehler und bereut. Diese Wiederholung macht die Seele langsam weich. Muhasaba geht in der Seele im Frieden weiter, aber sie ist keine Anklage mehr; sie ist Pflege.

Gemeinschaft und ein Führer. Der anatolische Sufismus rät nicht dazu, diesen Weg allein zu gehen. In der Nähe eines Meisters zu bleiben und sich einem Kreis des Sohbet anzuschließen macht es der Seele schwerer, sich selbst zu täuschen. Der Mensch neigt dazu, seine eigene Stufe höher zu sehen, als sie ist; der Führer berichtigt diese Täuschung.

Zufriedenheit. Die Stufe nach dem Frieden ist radiya: mit Gott zufrieden sein. Doch der Same dieser Zufriedenheit wird hier gepflanzt. Der Diener weiß, dass die bittere Seite des Schicksals und die süße Seite aus derselben Quelle kommen. Die Zeile von Ibrahim Hakki aus Erzurum, “Lasst uns sehen, was der Herr tut; was Er tut, das tut Er schön”, ist der bekannteste anatolische Ausdruck dieses Zustands, und sein Tefviznâme ist dieser Zustand in Versen, von Anfang bis Ende.

In einem Bittgebet, das in den Hadithsammlungen überliefert ist, betet der Prophet: “O Gott, ich bitte Dich um eine Seele, die in Dir Frieden findet, die an die Begegnung mit Dir glaubt, die mit Deinem Ratschluss zufrieden ist und sich mit dem begnügt, was Du gibst” (al-Tabarani, al-Mu’jam al-Saghir). Dieses Gebet sammelt jedes Element der Seele im Frieden in einem einzigen Satz: Glaube, Zufriedenheit, Genügsamkeit.

Die Seele im Frieden im anatolischen Sufismus

In Anatolien bilden die Stufen der Seele das Rückgrat des Lehrwegs der Orden, vor allem im Halveti-Orden. Die Halveti-Meister ordneten die sieben Stufen sieben göttlichen Namen zu (esmâ-i seb’a). In diesem Schema ist der Dhikr der Seele im Frieden der Name al-Haqq, der Wahre. Die Bedeutung ist klar: Die Seele kommt zur Ruhe, indem sie des Wahren gedenkt und sich auf den Wahren stützt.

Diese Zeilen von Yunus Emre sind die Stimme der Seele im Frieden:

Ich freue mich nicht am Haben Und traure nicht am Nichthaben Deine Liebe ist mein Trost Dich brauche ich, nur Dich

Hier erschüttern Haben und Nichthaben, Reichtum und Armut das Herz nicht. Die Seele hat sich an ein Einziges gebunden; das Übrige kommt und geht. Yunus sagt das nicht in der Sprache der Gelehrsamkeit, sondern in der Sprache des Volkes. Das ist das Kennzeichen des anatolischen Sufismus: von tiefen Stationen in Worten zu sprechen, die jeder versteht.

Auch das Rohr Rumis klagt über den Schmerz, vom Röhricht abgeschnitten zu sein, und die Kommentatoren haben diese Klage als Sehnsucht nach der Rückkehr zum Ursprung gelesen. Das Lied des Rohrs ist das Gedicht dieser Sehnsucht. Die Anrede in der Sure al-Fadschr, “Kehre zurück zu deinem Herrn”, ist die Antwort darauf.

Nicht das Ende des Weges, sondern seine Mitte

Auf den Menschen, der die Seele im Frieden erreicht, warten zwei Gefahren.

Die erste ist das Stehenbleiben. Der Friede ist süß, und der Mensch möchte dort bleiben. Doch die Landkarte zählt drei weitere Stufen: radiya, mardiyya, kamila. Die Seele im Frieden ist kein Rastplatz, sondern eine Wegstation in der Mitte des Weges.

Die zweite ist, sich selbst dort zu wähnen. Wer ein wenig innere Ruhe findet, kann meinen, er habe die Seele im Frieden erreicht. Die Tradition kennt diese Falle gut. Die feinste Krankheit der inspirierten Seele ist Udschb, die Selbstgefälligkeit. Wer über seinen eigenen Zustand urteilt, irrt sich meist. Darum wollten die Meister, dass die Stufe nicht vom Diener selbst gemessen wird, sondern von jemandem, der den Diener aus der Nähe kannte.

Am Ende ist die Seele im Frieden auch ein Geschenk. Der Diener arbeitet, gedenkt und bereut; aber der, der den Frieden gibt, ist Gott. Die Anrede in der Sure al-Fadschr ist Befehl und Einladung zugleich: “Kehre zurück zu deinem Herrn.” Die ganze Reise der Seele ist die Antwort auf diese Einladung.

Quellen

• Der Koran, al-Fadschr 89:27-30; ar-Ra’d 13:28; Yusuf 12:53; al-Qiyama 75:2; al-Baqara 2:260; asch-Schams 91:7-10
• al-Bukhari, al-Jami’ al-Sahih, Dschana’iz 43
• al-Tabarani, al-Mu’jam al-Saghir (das Bittgebet um die Seele im Frieden)
• al-Quschayri, al-Risala (ca. 1046) und Lata’if al-Isharat
• al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, “Kitab Sharh ‘Aja’ib al-Qalb”
• Süleyman Uludağ, “Nefis”, TDV İslâm Ansiklopedisi, Bd. 32, 2006
• Yunus Emre, Divan