Tawba: Die Umkehr zu Gott

Nicht Schuld, sondern Wendung

Das arabische Wort tawba wird gewöhnlich mit “Reue” oder “Busse” übersetzt, doch diese Übertragungen führen in die Irre, weil sie den Blick auf Schuld und Strafe lenken. Die Wurzel des Wortes, t-w-b, bedeutet schlicht “sich umwenden”, “zurückkehren”. Tawba ist eine Wendung, eine Umkehr, eine Rückkehr zu dem, wovon man sich entfernt hat. Und wovon hat sich der Mensch entfernt? Von seiner eigenen tiefsten Bestimmung, von seiner fitra, der ursprünglichen Ausrichtung auf Gott.

Der Koran beschreibt Gott selbst als Tawwab, als den “sich immer wieder Zuwendenden”. Dies ist bemerkenswert: Die Umkehr ist nicht einseitig. Der Mensch kehrt zu Gott um, und Gott wendet sich dem Menschen zu. Tawba ist ein Geschehen zwischen zwei Beteiligten, und der göttliche Anteil daran ist grösser als der menschliche. “Dann wandte Er sich ihnen zu, damit sie umkehren. Gott ist der sich Zuwendende, der Barmherzige” (Sure at-Tawba, 9:118).

Die erste Station des Weges

In der klassischen Stationenlehre (maqamat) der sufischen Tradition steht tawba an erster Stelle. Nicht weil sie die einfachste Station wäre, sondern weil ohne sie kein Weg beginnen kann. Wer sich nicht umwendet, bleibt stehen, wo er ist, und wer stehen bleibt, betritt den Weg nicht.

Abu Nasr al-Sarradsch, einer der ersten Systematiker des Tasawwuf, erläutert in seinem Kitab al-Luma, dass tawba das Tor sei, durch das der Wanderer das Terrain der geistlichen Suche betritt. Bevor dieses Tor durchschritten ist, befinde sich der Mensch in einem Zustand der Unachtsamkeit (ghafla), in dem die Seele zwar existiert, aber nicht wirklich lebt. Tawba ist das Erwachen aus dieser Unachtsamkeit, der Moment, in dem der Mensch erkennt, dass er sich in die falsche Richtung bewegt hat, und sich umdreht.

Al-Quschairi betont, dass tawba nicht ein einmaliger Akt sei, sondern der Beginn einer dauerhaften Neuausrichtung. Das Tor wird nicht einmal durchschritten und dann vergessen. Der Wanderer kehrt immer wieder zu ihm zurück, auf immer tieferen Ebenen, und jede Rückkehr offenbart eine neue Schicht dessen, wovon er sich abwenden und wohin er sich wenden muss.

Drei Stufen der Umkehr

Die sufische Tradition kennt eine Vertiefung des tawba-Begriffes, die über das gewöhnliche Verständnis weit hinausgeht.

Umkehr von der Sünde

Die erste und offensichtlichste Stufe ist die Umkehr von bewussten Verfehlungen. Der Mensch erkennt, dass er gegen göttliche Gebote verstossen hat, empfindet aufrichtige Reue und fasst den festen Entschluss, nicht zurückzukehren. Die klassischen Gelehrten nennen drei Bedingungen für eine gültige tawba: das Aufgeben der Verfehlung, die aufrichtige Reue über das Vergangene und der feste Vorsatz, nicht rückfällig zu werden. Betrifft die Verfehlung das Recht eines anderen Menschen, kommt eine vierte Bedingung hinzu: die Wiedergutmachung oder zumindest das aufrichtige Bemühen darum.

Diese Stufe ist wesentlich, aber sie erschöpft den Begriff des tawba bei weitem nicht. Wer glaubt, tawba betreffe nur die Umkehr von offensichtlichen Sünden, hat kaum begonnen, ihren Sinn zu erfassen.

Umkehr von der Unachtsamkeit

Die zweite Stufe betrifft nicht einzelne Verfehlungen, sondern einen Grundzustand der Seele: die Unachtsamkeit (ghafla). Der Mensch auf dieser Stufe begeht vielleicht keine offensichtlichen Sünden, lebt aber in einem Zustand der Zerstreuung, in dem Gott nicht im Bewusstsein gegenwärtig ist. Er betet, aber sein Gebet ist mechanisch. Er arbeitet, ohne in seiner Arbeit ein Zeichen Gottes zu erkennen. Er lebt, ohne wirklich wach zu sein.

Tawba auf dieser Stufe bedeutet das Erwachen aus der Routine des Unbewussten. Es ist die Entdeckung, dass man Jahre, vielleicht Jahrzehnte, in einer Art geistlichem Schlaf verbracht hat, funktionierend, aber nicht wirklich lebendig. Diese Form der tawba kann erschütternder sein als die erste, weil sie nicht eine einzelne Handlung, sondern ein ganzes Lebensmuster in Frage stellt.

Al-Ghazali beschreibt seine eigene geistliche Krise als eine solche tawba der zweiten Stufe. Er war der berühmteste Gelehrte seiner Zeit, lehrte an der prestigeträchtigsten Universität der islamischen Welt, hatte Ruhm, Einfluss und Anerkennung. Und dann erkannte er, dass seine gesamte gelehrte Tätigkeit nicht von der Suche nach Wahrheit getrieben war, sondern von der Suche nach Anerkennung. Diese Erkenntnis stürzte ihn in eine Krise, die ihn zwang, alles aufzugeben und von vorne zu beginnen. Seine tawba betraf nicht eine einzelne Sünde, sondern die verborgene Grundlage seines gesamten Lebens.

Umkehr von allem, was nicht Gott ist

Die dritte und tiefste Stufe des tawba geht über Sünde und Unachtsamkeit hinaus. Hier kehrt sich der Mensch ab von allem, was nicht Gott ist, nicht weil die Welt schlecht wäre, sondern weil das Herz nur einen letzten Bezugspunkt haben kann. Der Dhu l-Nun al-Misri formulierte es so: “Die tawba der Allgemeinheit ist Umkehr von den Sünden. Die tawba der Auserwählten ist Umkehr von der Unachtsamkeit. Die tawba der Auserwählten der Auserwählten ist Umkehr von allem ausser Gott.”

Diese dritte Stufe berührt den Kern der sufischen Ontologie. Sie bedeutet nicht, dass der Mensch die Welt verlässt oder die Schöpfung verachtet. Sie bedeutet, dass er die Schöpfung an ihren rechten Platz stellt: als Zeichen (aya) Gottes, nicht als Ziel in sich selbst. Das Herz wendet sich nicht von der Welt ab, sondern durch die Welt hindurch zu dem, der hinter ihr steht.

Die Bedingung der Aufrichtigkeit

Die sufische Tradition legt grössten Wert auf die Aufrichtigkeit der tawba. Eine Umkehr, die aus Angst vor Strafe geschieht, ist gültig, aber unvollkommen. Eine Umkehr, die aus Hoffnung auf Belohnung geschieht, ist besser, aber noch nicht die höchste Form. Die vollkommenste tawba geschieht aus Liebe zu Gott und aus dem Schmerz, sich von ihm entfernt zu haben.

Rabia al-Adawiyya, die grosse Mystikerin aus Basra, brachte diesen Gedanken in seiner reinsten Form zum Ausdruck, als sie betete: “O Gott, wenn ich dich aus Furcht vor der Hölle anbete, so verbrenne mich in der Hölle. Wenn ich dich aus Hoffnung auf das Paradies anbete, so schliesse mich vom Paradies aus. Aber wenn ich dich um deinetwillen anbete, so verweigere mir nicht deine ewige Schönheit.” Diese Haltung gilt auch für die tawba: Die höchste Umkehr geschieht nicht aus Kalkül, sondern aus der Sehnsucht nach Gott.

Tawba als fortwährende Praxis

Ein entscheidendes Merkmal des sufischen tawba-Verständnisses ist dessen Dauerhaftigkeit. Tawba ist kein einmaliges Ereignis, das abgeschlossen wird und hinter dem der Wanderer zurücklässt. Sie ist eine fortwährende Praxis, die sich mit jeder Station des Weges vertieft.

Der Prophet Muhammad (Friede sei auf ihm) selbst, der nach islamischer Lehre von Sünde frei war, berichtete, dass er sich täglich mehr als siebzigmal zu Gott wende. Wenn der Prophet, dessen Herz in beständiger Ausrichtung auf Gott lebte, dennoch tawba übte, dann nicht wegen Verfehlungen, sondern weil tawba in seiner tiefsten Bedeutung nicht die Korrektur eines Fehlers ist, sondern die ständige Erneuerung der Hinwendung zu Gott.

Die Meister lehrten, dass man in jedem Augenblick vor der Wahl stehe, sich Gott zuzuwenden oder sich von ihm abzuwenden. Jeder Atemzug ist eine Gelegenheit zur Umkehr und zugleich eine Gelegenheit zur Unachtsamkeit. Tawba ist das beständige Wählen der Zuwendung, Augenblick für Augenblick, Tag für Tag, bis die Zuwendung zur Natur der Seele wird.

Tawba und Selbsterkenntnis

Tawba ist untrennbar mit Selbsterkenntnis verbunden. Man kann sich nicht umkehren, wenn man nicht erkennt, in welche Richtung man geht. Die erste Voraussetzung für tawba ist daher die schonungslose, aber nicht grausame Betrachtung des eigenen Zustandes.

Die sufische Tradition kennt die Praxis der muhasaba, der Selbstabrechnung, die al-Harith al-Muhasibi (gestorben 857) zu einem systematischen geistlichen Werkzeug entwickelte. Am Ende jedes Tages prüft der Suchende seine Handlungen, seine Absichten, seine verborgenen Motive. Nicht um sich selbst zu verurteilen, sondern um zu erkennen, wo Umkehr nötig ist. Die muhasaba ist die diagnostische Praxis, die tawba ist die therapeutische Antwort.

Al-Hallaj, der grosse Märtyrer der sufischen Tradition, drückte den Zusammenhang zwischen Selbsterkenntnis und tawba in einer erschütternden Formulierung aus: “Wer sich selbst kennt, kennt seine Verfehlungen. Und wer seine Verfehlungen kennt, kennt seinen Herrn. Denn die Verfehlungen zeigen ihm, was er nicht ist, und was er nicht ist, weist auf den, der alles ist.”

Gottes Freude an der Umkehr

Ein letzter und wesentlicher Aspekt des tawba-Begriffs in der islamischen und sufischen Tradition ist die koranische und prophetische Lehre, dass Gott sich über die Umkehr seiner Diener freut. Der Prophet Muhammad (Friede sei auf ihm) verglich die Freude Gottes über die Umkehr eines Menschen mit der Freude eines Mannes, der in der Wüste sein Kamel verloren hat, auf dem seine gesamte Nahrung und sein Wasser geladen waren, und der sich schon auf den Tod gefasst hat, als er das Kamel plötzlich neben sich stehen sieht.

Dieses Gleichnis sagt etwas Entscheidendes: Tawba ist nicht eine Leistung des Menschen, die Gott gnädig annimmt. Sie ist eine Rückkehr, auf die Gott wartet, eine Tür, die immer offen steht. Der Mensch, der umkehrt, entdeckt nicht, dass Gott sich von ihm abgewandt hatte, sondern dass Gott ihm die ganze Zeit zugewandt war. Die Umkehr des Menschen ist, in gewissem Sinne, die Entdeckung der Zuwendung Gottes, die immer schon da war.

Quellen

• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Abu l-Qasim al-Quschairi, Risala (ca. 1045)
• Abu Nasr al-Sarradsch, Kitab al-Luma (ca. 988)
• Al-Harith al-Muhasibi, Ar-Ri’aya li-Huquq Allah (ca. 840)
• Farid ad-Din Attar, Tadhkirat al-Awliya (ca. 1220)