Wer war Imam al-Ghazali? Sein Leben, seine Bücher und seine Hinwendung zum Sufismus

Imam al-Ghazali (1058-1111) gehört zu den meistgelesenen Gelehrten in der Geschichte des Islam. Er studierte Recht, Theologie und Philosophie, wurde Leiter der größten Madrasa in Bagdad, gab dieses Amt dann auf und lebte etwa zehn Jahre lang auf dem Weg der Sufis. Das Buch, das er in diesen Jahren schrieb, das Ihya Ulum al-Din, wird seit neunhundert Jahren in Madrasas und in Sufi-Häusern gelesen. Man gab ihm den Ehrentitel Hudschdschat al-Islam, “der Beweis des Islam”. In diesem Artikel betrachten wir zuerst sein Leben, dann die Frage, warum er Bagdad verließ, dann seine wichtigsten Bücher und zuletzt seine Auffassung davon, was der Sufismus ist.

Sein Leben

Al-Ghazali wurde 1058 in Tus geboren, einer Stadt in der Region Chorasan im Nordosten des heutigen Iran. Sein Vater spann Wolle, verkaufte sie und starb früh. Al-Ghazali und sein Bruder Ahmad wurden einem Freund des Vaters anvertraut; Ahmad wurde später selbst ein bekannter Sufi. Al-Ghazali erhielt seinen ersten Unterricht in Tus und ging dann nach Dschurdschan. Seinen eigentlichen Lehrer fand er in Nischapur: Imam al-Haramayn al-Dschuwayni, den größten schafiitischen Rechtsgelehrten und aschʿaritischen Theologen seiner Zeit. Bei ihm blieb er, bis al-Dschuwayni im Jahr 1085 starb.

Nach dem Tod seines Lehrers trat al-Ghazali in den Kreis von Nizam al-Mulk ein, dem Wesir der seldschukischen Sultane. Nizam al-Mulk hatte in den Städten der Seldschuken eine Reihe von Madrasas gegründet, die nach ihm Nizamiyya genannt wurden, und die größte davon stand in Bagdad. Im Jahr 1091 ernannte er al-Ghazali zum Hauptlehrer dieser Madrasa. Al-Ghazali war damals dreiunddreißig Jahre alt. Hunderte Studenten kamen zu seinen Vorlesungen, seine Bücher gingen von Hand zu Hand, und sein Wort hatte Gewicht am Hof des Kalifen. Er hatte die höchste Stellung erreicht, die ein Gelehrter erreichen konnte.

Warum er Bagdad verließ

Al-Ghazali hat die Geschichte dieser Zeit Jahre später in einem Buch mit dem Titel al-Munqidh min al-Dalal erzählt. Der Titel bedeutet “Der Erretter aus dem Irrtum”, und al-Ghazali schreibt darin seine eigene Geschichte. Er sagt, dass er während seiner Lehrtätigkeit seine Absicht prüfte und sah, dass sie nicht rein um Gottes willen war. Unter seinem Lehren lag der Wunsch nach Stellung und Ruhm. Diese Erkenntnis ließ ihm keine Ruhe. Monatelang schwankte er zwischen Gehen und Bleiben; am Morgen beschloss er zu gehen, am Abend änderte er seine Meinung. Schließlich, im Sommer 1095, versagte ihm die Zunge, und er konnte nicht mehr lehren. Er konnte weder essen noch schlafen. Nach seinem eigenen Bericht fanden die Ärzte kein Mittel und sagten: “Diese Krankheit kommt vom Herzen, und ihre Heilung ist, dass das Herz von seiner Bedrängnis befreit wird.”

Im November 1095 verließ al-Ghazali Bagdad und sagte, er gehe auf die Pilgerfahrt. Er überließ den Lehrstuhl seinem Bruder Ahmad, legte zurück, was seine Familie zum Leben brauchte, und gab den Rest weg. Zuerst ging er nach Damaskus. Dort zog er sich in einen Winkel der Umayyaden-Moschee zurück und beschäftigte sich mit der Zucht seiner Nafs, also seines Triebselbst, und mit dem Dhikr, dem Gedenken Gottes. Danach ging er nach Jerusalem und von dort auf die Hadsch. In diesen Jahren lebte er wie ein armer Derwisch. Etwa zehn Jahre später, im Jahr 1106, begann er auf Drängen des Wesirs wieder zu lehren, an der Nizamiyya von Nischapur. Er blieb aber nicht lange; er kehrte nach Tus zurück, in die Stadt, in der er geboren war. Dort baute er neben seinem Haus eine kleine Madrasa und ein Haus für Derwische. Am Morgen las er mit seinen Schülern den Koran und die Hadithe, danach arbeitete er mit ihnen an der Wissenschaft des Herzens. Er starb im Dezember 1111 in Tus, im Alter von dreiundfünfzig Jahren. Nach der Überlieferung seines Bruders Ahmad nahm er an seinem letzten Morgen die Waschung vor und betete, verlangte nach seinem Leichentuch, küsste es, legte es über seine Augen und sprach: “Gern, um vor den König zu treten.”

Seine wichtigsten Bücher

Al-Ghazali soll mehr als hundert Werke geschrieben haben. Vier davon werden bis heute gelesen.

Das Ihya Ulum al-Din ist sein größtes Buch, und sein Name bedeutet “Die Wiederbelebung der Wissenschaften der Religion”. Al-Ghazali schrieb es in den Jahren, nachdem er Bagdad verlassen hatte. Nach seiner Ansicht waren die Wissenschaften der Religion nicht mehr lebendig: Die Rechtsgelehrten kannten die Vorschriften, hatten aber den Zweck der Vorschrift vergessen, und die Theologen lernten, Streitgespräche zu gewinnen, aber sie besserten ihr Herz nicht. Das Buch hat vier Teile. Der erste Teil behandelt die gottesdienstlichen Handlungen, der zweite die Sitten des täglichen Lebens (Essen, Ehe, Broterwerb, Freundschaft), der dritte die Eigenschaften, die einen Menschen ins Verderben führen (Zorn, Neid, Stolz, Riya, Liebe zur Welt), und der vierte die Zustände, die ihn retten (Reue, Geduld, Dankbarkeit, Gottvertrauen, Liebe). Jeder Teil hat zehn Bücher; zusammen sind es vierzig.

Das Tahafut al-Falasifa, “Die Widersprüchlichkeit der Philosophen”, ist al-Ghazalis Kritik an Ibn Sina und al-Farabi. Zuerst fasste er ihre Philosophie in einem Buch mit dem Titel Maqasid al-Falasifa zusammen; diese Zusammenfassung war so fair, dass die Leser in Europa ihn nach der Übersetzung ins Lateinische für einen Anhänger Ibn Sinas hielten. Dann zeigte er im Tahafut an zwanzig Fragen, dass die Philosophen das, was sie durch die Vernunft bewiesen zu haben glaubten, in Wirklichkeit nicht bewiesen hatten. Drei dieser Punkte beurteilte er als Unglauben: die Ansicht, die Welt sei ewig, die Ansicht, Gott kenne die Einzeldinge nicht, und die Leugnung der leiblichen Auferstehung im Jenseits. Al-Ghazali war nicht gegen die Logik oder die Mathematik; in der Einleitung des Buches verteidigt er sie. Er wandte sich gegen den Anspruch, die Vernunft gebe sicheres Wissen über ihre eigene Grenze hinaus. Ein Jahrhundert später antwortete Ibn Ruschd auf dieses Buch mit seinem Tahafut al-Tahafut.

Das al-Munqidh min al-Dalal ist die Quelle der oben erzählten Geschichte. Al-Ghazali prüft darin nacheinander die vier Gruppen, die nach der Wahrheit suchen: die Theologen, die Batiniten, die Philosophen und die Sufis. Nach seiner Ansicht ist die Theologie nützlich, um falsche Meinungen zu widerlegen, aber sie gibt dem Herzen kein sicheres Wissen. Die Batiniten sagen, die Wahrheit könne man nur von einem verborgenen Imam lernen; al-Ghazali widerlegt dies mit der Vernunft. Die Philosophen machen die Vernunft größer, als sie ist. Bei den Sufis findet er etwas anderes: Ihr Wissen kommt nicht aus Büchern, sondern aus dem Leben.

Das Kimiya-yi Saʿadat, “Die Alchemie des Glücks”, ist eine kürzere Fassung des Ihya, auf Persisch geschrieben für gewöhnliche Leser. Daneben werden auch ein kurzer Brief an einen Schüler mit dem Titel Ayyuha al-Walad und eine Anleitung zum täglichen Gottesdienst mit dem Titel Bidayat al-Hidaya viel gelesen.

Was der Sufismus ist, nach al-Ghazali

Im al-Munqidh macht al-Ghazali einen Vergleich über die Sufis. Es ist eine Sache zu wissen, was Gesundheit ist, und eine andere, gesund zu sein; die Definition des Sattseins zu kennen ist eine Sache, satt zu sein eine andere. Theologie und Philosophie geben die erste Art von Wissen. Der Sufismus gehört zur zweiten Art. Als al-Ghazali die Bücher der Sufis las, verstand er, dass man ihren Weg nicht durch Lesen lernen kann, sondern nur, indem man ihn lebt, das heißt durch dhawq (Kosten) und hal (Zustand). Deshalb verließ er Bagdad: Er wollte leben, was er schon wusste.

In al-Ghazalis Verständnis des Sufismus lassen sich Scharia und Tariqa, also das religiöse Gesetz und der Weg der Sufis, nicht voneinander trennen. Nach seiner Ansicht gleicht ein Mensch, der Gebet und Fasten aufgibt und geistliche Zustände für sich beansprucht, jemandem, der ein Haus ohne Fundament baut; und ein Mensch, der Rechtsgutachten erteilt, ohne den Zweck der Vorschrift zu kennen, ist ein halber Gelehrter. Jede Seite des Ihya hält diese beiden zusammen. Im Abschnitt über die Zustände des Herzens definiert er die Nafs, den Ruh, das Herz und den Verstand nacheinander und erklärt, welche Bedeutung die Sufis meinen, wenn sie “Nafs” sagen. Kein anderer Gelehrter hat den Sufismus so fest in die Wissenschaft der Ahl as-Sunna gestellt; wenn heute jemand fragt, wo der Sufismus innerhalb des Islam steht, fällt sein Name als erster.

Al-Ghazali war kein Sufi, der auf die Vernunft herabsah. Nach seiner Ansicht räumt die Vernunft den Weg frei, beseitigt Irrtümer und bringt den Menschen bis zur Tür. Durch die Tür zu gehen ist die Arbeit des Herzens. Sein eigenes Leben zeigt die Reihenfolge dieser beiden Schritte: zuerst dreißig Jahre des Lernens, dann zehn Jahre der Zucht der Nafs, dann das Ihya, das beides verband.

Quellen

• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (ca. 1108)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifa (1095)
• Al-Subki, Tabaqat al-Shafi’iyya al-Kubra (Eintrag zu al-Ghazali)
• Mustafa Çağrıcı, “Gazzâlî”, TDV İslâm Ansiklopedisi, Bd. 13