Siapa Imam al-Ghazali? Riwayat Hidup, Karya, dan Jalannya Menuju Tasawuf

Imam al-Ghazali (1058-1111) termasuk ulama yang paling banyak dibaca dalam sejarah Islam. Ia mempelajari fikih, ilmu kalam, dan filsafat, naik sampai menjadi pemimpin madrasah terbesar di Baghdad, lalu meninggalkan jabatan itu dan menjalani hidup di jalan tasawuf selama kira-kira sepuluh tahun. Kitab yang ia tulis pada tahun-tahun itu, Ihya Ulumuddin, dibaca di madrasah dan di pondok-pondok sufi selama sembilan ratus tahun. Ia diberi gelar Hujjatul Islam, “Bukti Islam”. Dalam artikel ini kita akan melihat terlebih dahulu riwayat hidupnya, lalu alasan ia meninggalkan Baghdad, kemudian kitab-kitab utamanya, dan terakhir pandangannya tentang apa itu tasawuf.

Riwayat Hidupnya

Al-Ghazali lahir pada tahun 1058 di Tus, sebuah kota di wilayah Khurasan, di timur laut Iran sekarang. Ayahnya memintal dan menjual wol, dan wafat ketika anak-anaknya masih kecil. Al-Ghazali dan saudaranya, Ahmad, dititipkan kepada seorang sahabat ayah mereka. Ahmad kelak menjadi seorang sufi yang dikenal luas. Al-Ghazali menerima pelajaran pertamanya di Tus, lalu pergi ke Jurjan. Guru sejatinya ia temukan di Nisyapur: Imam al-Haramain al-Juwaini, ahli fikih Syafi’i dan ahli kalam Asy’ari terbesar pada zamannya. Ia tinggal bersama gurunya itu sampai al-Juwaini wafat pada tahun 1085.

Setelah gurunya wafat, al-Ghazali masuk ke lingkungan Nizam al-Mulk, wazir para sultan Seljuk. Nizam al-Mulk telah mendirikan rangkaian madrasah di kota-kota Seljuk, yang disebut Nizamiyyah, dan yang terbesar di antaranya berada di Baghdad. Pada tahun 1091 ia mengangkat al-Ghazali sebagai guru besar madrasah itu. Al-Ghazali waktu itu berusia tiga puluh tiga tahun. Ratusan murid datang ke pengajiannya, kitab-kitabnya beredar dari tangan ke tangan, dan pendapatnya diperhitungkan di istana khalifah. Ia telah sampai pada kedudukan tertinggi yang dapat dicapai seorang ulama.

Mengapa Ia Meninggalkan Baghdad

Al-Ghazali menceritakan masa ini bertahun-tahun kemudian dalam sebuah kitab berjudul al-Munqidz min adh-Dhalal. Judulnya berarti “Penyelamat dari Kesesatan”, dan di dalamnya al-Ghazali menulis kisah hidupnya sendiri. Ia berkata bahwa ketika sedang mengajar ia memeriksa niatnya sendiri dan melihat bahwa niat itu tidak murni karena Allah. Di balik pengajarannya ada keinginan akan kedudukan dan nama. Pengetahuan ini tidak memberinya ketenangan. Berbulan-bulan ia terombang-ambing antara pergi dan tinggal; pagi hari ia memutuskan untuk pergi, sore hari ia mengubah pikirannya. Akhirnya, pada musim panas tahun 1095, lidahnya kelu dan ia tidak dapat mengajar. Ia tidak dapat makan dan tidak dapat tidur. Menurut penuturannya sendiri, para tabib tidak menemukan obat dan berkata, “Penyakit ini datang dari hati, dan obatnya adalah hati itu dibebaskan dari bebannya.”

Pada bulan November 1095 al-Ghazali meninggalkan Baghdad dengan mengatakan bahwa ia hendak menunaikan haji. Kursi pengajaran ia serahkan kepada saudaranya, Ahmad. Ia menyisihkan apa yang dibutuhkan keluarganya untuk hidup dan membagikan sisanya. Ia pergi lebih dahulu ke Damaskus. Di sana ia mengasingkan diri di sebuah sudut Masjid Umawi dan menyibukkan diri dengan mendidik nafsunya dan dengan dzikir. Kemudian ia pergi ke Yerusalem, dan dari sana menunaikan haji. Pada tahun-tahun ini ia hidup seperti seorang darwis yang fakir. Kira-kira sepuluh tahun kemudian, pada tahun 1106, atas desakan wazir, ia mengajar kembali di Nizamiyyah Nisyapur. Namun ia tidak lama di sana; ia kembali ke Tus, kota kelahirannya. Di sana ia membangun sebuah madrasah kecil di samping rumahnya dan sebuah pondok untuk para darwis. Pada pagi hari ia membaca Al-Qur’an dan hadis bersama murid-muridnya, dan setelah itu ia menekuni ilmu hati. Ia wafat di Tus pada bulan Desember 1111 dalam usia lima puluh tiga tahun. Menurut saudaranya Ahmad, pada pagi terakhirnya ia berwudu dan salat, meminta kain kafannya, menciumnya dan meletakkannya di atas kedua matanya, lalu berkata, “Dengan senang hati, untuk masuk ke hadirat Sang Raja.”

Karya-Karya Utamanya

Al-Ghazali disebut telah menulis lebih dari seratus karya. Empat di antaranya masih dibaca sampai sekarang.

Ihya Ulumuddin adalah kitabnya yang terbesar, dan namanya berarti “Menghidupkan Kembali Ilmu-Ilmu Agama”. Al-Ghazali menulisnya pada tahun-tahun setelah ia meninggalkan Baghdad. Dalam pandangannya, ilmu-ilmu agama tidak lagi hidup: para ahli fikih mengetahui hukum tetapi lupa akan tujuan hukum itu, dan para ahli kalam belajar memenangkan perdebatan tetapi tidak memperbaiki hati mereka. Kitab ini terdiri atas empat bagian. Bagian pertama membahas ibadah, bagian kedua membahas adab kehidupan sehari-hari (makan, pernikahan, mencari nafkah, persahabatan), bagian ketiga membahas sifat-sifat yang membinasakan manusia (amarah, dengki, sombong, riya, cinta dunia), dan bagian keempat membahas keadaan-keadaan yang menyelamatkan (taubat, sabar, syukur, tawakal, cinta). Setiap bagian memuat sepuluh kitab; seluruhnya empat puluh kitab.

Tahafut al-Falasifah, “Kerancuan Para Filsuf”, adalah kritik al-Ghazali terhadap Ibnu Sina dan al-Farabi. Ia lebih dahulu meringkas filsafat mereka dalam sebuah kitab berjudul Maqashid al-Falasifah. Ringkasan itu begitu adil sehingga ketika diterjemahkan ke bahasa Latin, para pembaca di Eropa mengira ia seorang pengikut Ibnu Sina. Kemudian, dalam Tahafut, ia menunjukkan dalam dua puluh persoalan bahwa apa yang diklaim para filsuf telah mereka buktikan dengan akal sebenarnya belum mereka buktikan. Tiga di antaranya ia nilai sebagai kekufuran: pandangan bahwa alam ini kekal, pandangan bahwa Allah tidak mengetahui hal-hal yang terperinci, dan pengingkaran terhadap kebangkitan jasmani di akhirat. Al-Ghazali tidak menentang logika atau matematika; ia membela keduanya dalam pendahuluan kitab itu. Yang ia tentang adalah klaim bahwa akal memberikan pengetahuan yang pasti di luar batasnya sendiri. Seabad kemudian Ibnu Rusyd menjawab kitab ini dengan Tahafut at-Tahafut.

Al-Munqidz min adh-Dhalal adalah sumber kisah yang diceritakan di atas. Di dalamnya al-Ghazali memeriksa satu per satu empat golongan yang mencari kebenaran: para ahli kalam, kaum Batiniyah, para filsuf, dan para sufi. Menurutnya, ilmu kalam berguna untuk membantah pendapat yang keliru tetapi tidak memberi hati pengetahuan yang pasti. Kaum Batiniyah berkata bahwa kebenaran hanya dapat dipelajari dari seorang imam yang tersembunyi; al-Ghazali membantah ini dengan akal. Para filsuf menjadikan akal lebih besar daripada yang sebenarnya. Pada para sufi ia menemukan sesuatu yang lain: pengetahuan mereka datang dari menjalani, bukan dari kitab.

Kimiya-yi Sa’adat, “Kimia Kebahagiaan”, adalah versi Ihya yang lebih ringkas, ditulis dalam bahasa Persia untuk pembaca umum. Selain itu, sebuah surat pendek kepada seorang murid berjudul Ayyuhal Walad dan sebuah panduan ibadah sehari-hari berjudul Bidayatul Hidayah juga dibaca luas.

Apa Itu Tasawuf Menurut al-Ghazali

Dalam al-Munqidz al-Ghazali membuat sebuah perbandingan tentang para sufi. Mengetahui apa itu sehat adalah satu hal, dan menjadi sehat adalah hal lain; mengetahui definisi kenyang adalah satu hal, dan menjadi kenyang adalah hal lain. Ilmu kalam dan filsafat memberikan pengetahuan jenis pertama. Tasawuf termasuk jenis kedua. Ketika al-Ghazali membaca kitab-kitab para sufi, ia memahami bahwa jalan mereka tidak dapat dipelajari dengan membaca, tetapi hanya dengan menjalaninya, yaitu dengan dzauq (merasakan) dan hal (keadaan). Karena itulah ia meninggalkan Baghdad: ia ingin menjalani apa yang sudah ia ketahui.

Dalam pemahaman al-Ghazali tentang tasawuf, syariat dan tarekat tidak dapat dipisahkan. Menurutnya, orang yang meninggalkan salat dan puasa lalu mengaku memiliki keadaan ruhani adalah seperti orang yang membangun rumah tanpa fondasi, dan orang yang memberi fatwa tanpa mengetahui tujuan hukum itu adalah setengah ulama. Setiap halaman Ihya memegang kedua hal ini bersama-sama. Dalam bagian tentang keadaan-keadaan hati, ia mendefinisikan nafs, ruh, hati, dan akal satu per satu, dan menjelaskan makna mana yang dimaksud para sufi ketika mereka berkata “nafs”. Tidak ada ulama lain yang menempatkan tasawuf sedemikian tegas di dalam keilmuan Ahlus Sunnah; hari ini, ketika seseorang bertanya di mana kedudukan tasawuf di dalam Islam, namanya adalah nama pertama yang disebut.

Al-Ghazali bukan seorang sufi yang memandang rendah akal. Menurutnya, akal membersihkan jalan, menyingkirkan kesalahan, dan mengantar seseorang sampai ke pintu. Masuk melalui pintu itu adalah pekerjaan hati. Hidupnya sendiri memperlihatkan urutan kedua langkah ini: lebih dahulu tiga puluh tahun menuntut ilmu, lalu sepuluh tahun mendidik nafs, kemudian Ihya, yang menyatukan keduanya.

Sumber

• Al-Ghazali, al-Munqidz min adh-Dhalal (c. 1108)
• Al-Ghazali, Ihya Ulumuddin (c. 1097)
• Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifah (1095)
• As-Subki, Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-Kubra (entri tentang al-Ghazali)
• Mustafa Çağrıcı, “Gazzâlî”, TDV İslâm Ansiklopedisi, jilid 13