Apa Itu Nafs? Makna Jiwa dalam Al-Qur'an dan Tasawuf

Salah satu kata yang paling sering muncul dalam kitab-kitab tasawuf adalah nafs. Kitab-kitab itu berbicara tentang mendidik nafs, tentang tidak mengikuti nafs, tentang tahapan-tahapan nafs. Tetapi makna kata itu sendiri jarang dijelaskan; pembaca dianggap sudah tahu. Dalam tulisan ini kita akan membahas lebih dulu makna katanya, kemudian cara Al-Qur’an memakainya, lalu perbedaan antara nafs dan ruh, hati, dan akal, dan akhirnya mengapa nafs perlu dididik. Tujuh tahapan nafs dan rincian setiap tahap mempunyai artikel tersendiri di situs ini; tulisan ini adalah pengantar yang sebaiknya dibaca sebelum semuanya.

Makna Kata

Nafs berasal dari akar kata Arab yang sama dengan nafas. Dalam kamus, kata ini berarti jiwa, orang, diri, dan wujud seseorang sendiri. Bahasa Indonesia menyimpan jejak dari keluasan makna yang sama. Kata “nafsu”, yang diambil langsung dari nafs, kita pakai untuk keinginan: “menahan nafsu”, “menuruti hawa nafsu”. Kata “diri” kita pakai untuk orang itu sendiri: “menahan diri”, “menyalahkan diri sendiri”. Keluasan makna ini ada juga dalam Al-Qur’an. Jadi nafs bukan nama bagi satu hal saja; bergantung pada konteksnya, kata ini berarti manusia seutuhnya, orang itu sendiri, atau satu sisi di dalam dirinya.

Nafs dalam Al-Qur’an

Kata nafs muncul di banyak tempat dalam Al-Qur’an, dan maknanya tidak selalu sama. Dalam sebagian ayat yang dimaksud adalah manusia seutuhnya: “Setiap jiwa akan merasakan mati” (Surah Ali Imran 3:185). Dalam sebagian ayat kata ini berarti “diri”: perintah “Janganlah kamu membunuh dirimu” (Surah An-Nisa 4:29) secara harfiah berbunyi “nafsmu”. Dalam ayat yang lain, nafs adalah sisi di dalam diri manusia yang menarik kepada keburukan: “Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada keburukan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku” (Surah Yusuf 12:53).

Surah Asy-Syams menerangkan makna yang terakhir ini bagi setiap manusia: “Demi jiwa dan Dia yang menyempurnakannya, lalu Dia mengilhamkan kepadanya kefasikan dan ketakwaannya. Sungguh beruntung orang yang menyucikannya, dan sungguh rugi orang yang mengotorinya” (Surah Asy-Syams 91:7-10). Menurut ayat-ayat ini, nafs diciptakan dan disempurnakan oleh Allah. Kemampuan untuk condong kepada keburukan dan kemampuan untuk menahan diri, keduanya diletakkan di dalamnya. Artinya, nafs tidak buruk sejak awal; nafs adalah sebuah bangunan yang dapat bergerak ke dua arah. Tugas manusia adalah menentukan ke arah mana ia membawanya.

Al-Qur’an menyebut tiga keadaan nafs: nafs yang menyuruh kepada keburukan (Surah Yusuf 12:53), nafs yang mencela dirinya sendiri (Surah Al-Qiyamah 75:2), dan nafs yang tenang (Surah Al-Fajr 89:27). Dari tiga ayat inilah para guru tasawuf mengambil ajaran tentang tahapan-tahapan nafs.

Nafs, Ruh, Hati, dan Akal

Di samping nafs, kitab-kitab tasawuf juga memakai kata ruh, qalb (hati), dan aql (akal). Keempat kata ini kadang berarti hal yang sama dan kadang berarti hal yang berbeda. Al-Ghazali menguraikan kekacauan ini dengan paling jelas. Dalam bagian Ihya Ulumiddin yang membahas keadaan-keadaan hati, ia mengatakan bahwa masing-masing dari keempat kata ini mempunyai dua makna. Dalam makna yang pertama, semuanya menunjuk kepada hal yang sama, yaitu bagian manusia yang mengetahui dan bertanggung jawab, bagian yang benar-benar merupakan dirinya. Dalam makna ini nafs, ruh, dan hati adalah satu. Dalam makna yang kedua, setiap kata menunjuk kepada hal yang berbeda. Makna kedua dari nafs adalah sisi manusia yang menghimpun amarah dan syahwat, dan yang menjadi sumber sifat-sifat tercela.

Ketika ahli tasawuf berkata “nafs”, yang mereka maksud biasanya makna yang kedua ini. Nafs dalam ungkapan “jangan ikuti nafs” dan “didiklah nafsmu” adalah nafs yang ini. Adapun ruh adalah kehidupan yang Allah berikan kepada manusia, dan hakikatnya hanya Dia yang tahu: “Katakanlah: ruh itu termasuk urusan Tuhanku” (Surah Al-Isra 17:85). Hati adalah pusat diri manusia yang menghadap kepada Allah, dan seluruh usaha tasawuf ditujukan untuk membersihkan hati. Akal adalah daya yang membedakan benar dari salah. Mengetahui perbedaan ini memberi satu kelegaan bagi pembaca: ketika sebuah teks tasawuf berbicara buruk tentang nafs, teks itu tidak berbicara buruk tentang manusia, melainkan tentang satu sisi di dalam dirinya.

Apakah Nafs Itu Musuh?

Kitab-kitab tasawuf sering menyebut nafs sebagai musuh. Ungkapan ini benar, tetapi mudah disalahpahami. Nafs bukan sesuatu yang datang dari luar diri manusia; nafs adalah bagian dari dirinya, dan Allah menciptakannya dengan suatu tujuan. Tanpa nafs, manusia tidak akan ingin makan, tidak akan menikah, tidak akan bekerja, tidak akan melindungi dirinya. Masalahnya bukan pada adanya nafs, melainkan pada nafs yang dibiarkan begitu saja. Karena itu tasawuf mengajarkan mendidik nafs, bukan menghancurkannya. Para guru menerangkannya dengan perumpamaan yang sering mereka pakai: nafs seperti hewan tunggangan. Jika penunggangnya melatihnya, hewan itu membawanya sampai ke tujuan; jika tidak, hewan itu menyeret penunggangnya ke mana saja ia mau.

Nabi memberikan ukuran bagi pendidikan ini: “Orang yang kuat bukanlah orang yang menang dalam gulat. Orang yang kuat adalah orang yang mampu menguasai dirinya ketika marah” (Bukhari, Adab 76; Muslim, Birr 107). Di sini nafs tidak dibunuh; nafs dikendalikan. Nafs yang terdidik mulai mencela dirinya sendiri, kemudian menemukan ketenangan dalam ketaatan kepada Allah. Keadaan yang terakhir inilah yang disebut Al-Qur’an “jiwa yang tenang”. Awal dan akhir jalan ini tetap berada di dalam diri manusia; pada setiap tahap nafs tetap makhluk yang menjadi hamba, dan tidak pernah berhenti menjadi hamba Tuhannya.

Mengapa Mengenal Nafs Itu Penting

Ada satu perkataan yang sering diulang dalam tasawuf: “Barangsiapa mengenal dirinya, ia mengenal Tuhannya.” Para ahli hadis mengatakan bahwa ini bukan sabda Nabi, tetapi mereka menerima maknanya sebagai benar. Maknanya begini: semakin seseorang mengenal kelemahannya, kebutuhannya, dan keadaannya sebagai makhluk, semakin baik ia memahami kekuasaan dan kekayaan Tuhannya. Orang yang tidak mengenal nafsnya tidak melihat kesalahannya sendiri, dan orang yang tidak melihat kesalahannya tidak memperbaikinya. Karena itu setiap ulama tasawuf, dari al-Muhasibi sampai al-Ghazali, memulai dengan mengenal nafs.

Artikel-artikel lain di situs ini menggambarkan jalan pengenalan itu. Tujuh keadaan yang dilalui nafs dihimpun dalam artikel tahapan jiwa. Tahap yang pertama, nafsu amarah, dan tahap yang dipuji Al-Qur’an, nafsu mutmainnah, masing-masing mempunyai artikel tersendiri. Cara yang membawa nafs dari satu keadaan ke keadaan berikutnya ada dalam artikel tazkiyatun nafs.

Sumber

• Al-Qur’an, Ali Imran 3:185; An-Nisa 4:29; Yusuf 12:53; Al-Isra 17:85; Al-Qiyamah 75:2; Al-Fajr 89:27; Asy-Syams 91:7-10
• Bukhari, Sahih, Adab 76; Muslim, Sahih, Birr 107
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulumiddin, “Kitab Syarh Aja’ib al-Qalb” (Kitab Keajaiban Hati)
• Abu al-Qasim al-Qusyairi, Ar-Risalah al-Qusyairiyyah
• Süleyman Uludağ, “Nefis”, TDV İslâm Ansiklopedisi, jil. 32
• Elmalılı M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, tafsir Surah Asy-Syams