Was ist die Nafs? Die Bedeutung der Seele im Koran und im Sufismus

Eines der Wörter, die in den Büchern des Sufismus am häufigsten vorkommen, ist Nafs. Die Bücher sprechen davon, die Nafs zu erziehen, der Nafs nicht zu folgen, die Stufen der Nafs zu durchlaufen. Was das Wort selbst bedeutet, wird aber selten erklärt; der Leser soll es schon wissen. In diesem Artikel betrachten wir zuerst die Bedeutung des Wortes, dann seinen Gebrauch im Koran, dann den Unterschied zwischen der Nafs und dem Ruh, dem Herzen und dem Verstand, und zuletzt die Frage, warum die Nafs überhaupt erzogen wird. Die sieben Stufen der Nafs und die Einzelheiten jeder Stufe haben auf dieser Seite eigene Artikel; dieser hier ist die Einführung, die vor allen anderen gelesen werden sollte.

Die Bedeutung des Wortes

Nafs kommt von derselben arabischen Wurzel wie nafas, “Atem”. Im Wörterbuch bedeutet es Seele, Person, Selbst und das eigene Wesen. Das Deutsche kennt eine Spur derselben Spannweite: Wir sagen “er konnte sich nicht beherrschen”, wenn ein Verlangen stärker war als der Mensch, und “sie hat ihrem Trieb nachgegeben”, wenn jemand einer eigenen Schwäche gefolgt ist. Diese Breite der Bedeutung findet sich auch im Koran. Nafs ist also nicht der Name einer einzigen Sache; je nach Zusammenhang meint das Wort den ganzen Menschen, die Person selbst oder eine Seite in ihm.

Die Nafs im Koran

Das Wort Nafs kommt im Koran an vielen Stellen vor und hat nicht überall dieselbe Bedeutung. In manchen Versen ist der ganze Mensch gemeint: “Jede Seele wird den Tod kosten” (Sure Al Imran 3:185). In manchen Versen bedeutet es “selbst”: Das Gebot “Tötet euch nicht selbst” (Sure an-Nisa 4:29) lautet wörtlich “eure Nafs”. In anderen Versen ist die Nafs die Seite im Menschen, die zum Bösen zieht: “Die Nafs gebietet wahrlich das Böse, es sei denn, mein Herr erbarmt sich” (Sure Yusuf 12:53).

Die Sure asch-Schams erklärt diese letzte Bedeutung für jeden Menschen: “Bei der Seele und Dem, der sie geformt und ihr dann ihre Schlechtigkeit und ihre Gottesfurcht eingegeben hat: Wer sie reinigt, hat Erfolg, und wer sie verschüttet, ist gescheitert” (Sure asch-Schams 91:7-10). Nach diesen Versen wurde die Nafs von Gott erschaffen und geformt. Die Fähigkeit, zum Bösen zu gehen, und die Fähigkeit, sich zurückzuhalten, wurden beide in sie hineingelegt. Die Nafs ist also nicht von Anfang an böse; sie ist ein Gefüge, das sich in beide Richtungen bewegen kann. Die Aufgabe des Menschen ist es, zu entscheiden, in welche Richtung er sie lenkt.

Der Koran nennt drei Zustände der Nafs: die Nafs, die das Böse gebietet (Sure Yusuf 12:53), die Nafs, die sich selbst tadelt (Sure al-Qiyama 75:2), und die Nafs, die Ruhe gefunden hat (Sure al-Fadschr 89:27). Aus diesen drei Versen haben die Meister des Sufismus die Lehre von den Stufen der Nafs abgeleitet.

Nafs, Ruh, Herz und Verstand

Neben Nafs verwenden die Bücher des Sufismus auch die Wörter Ruh (Geist), Qalb (Herz) und Aql (Verstand). Diese vier Wörter bedeuten manchmal dasselbe und manchmal Verschiedenes. Al-Ghazali hat die Verwirrung am klarsten entwirrt. In dem Abschnitt des Ihya Ulum al-Din, der von den Zuständen des Herzens handelt, sagt er, dass jedes dieser vier Wörter zwei Bedeutungen hat. In der ersten Bedeutung zeigen alle auf dieselbe Sache, auf den erkennenden und verantwortlichen Teil des Menschen, den Teil, der er wirklich ist. In diesem Sinn sind Nafs, Ruh und Herz eins. In der zweiten Bedeutung zeigt jedes Wort auf etwas anderes. Die zweite Bedeutung von Nafs ist die Seite des Menschen, die Zorn und Begierde in sich vereint und die Quelle der tadelnswerten Eigenschaften ist.

Wenn die Sufis “Nafs” sagen, meinen sie meistens diesen zweiten Sinn. Die Nafs in “folge der Nafs nicht” und “erziehe deine Nafs” ist diese. Der Ruh dagegen ist das Leben, das Gott dem Menschen gegeben hat und dessen Wesen nur Er kennt: “Sprich: Der Ruh ist vom Befehl meines Herrn” (Sure al-Isra 17:85). Das Herz ist die Mitte des Menschen, die sich Gott zuwendet, und die ganze Arbeit des Sufismus dient der Reinigung des Herzens. Der Verstand ist die Kraft, die Richtig von Falsch unterscheidet. Wer diesen Unterschied kennt, wird eine Sorge los: Wenn ein Sufi-Text schlecht über die Nafs spricht, spricht er nicht schlecht über den Menschen, sondern über eine Seite in ihm.

Ist die Nafs ein Feind?

Die Bücher des Sufismus nennen die Nafs oft einen Feind. Das Wort ist richtig, aber es kann missverstanden werden. Die Nafs kommt nicht von außen in den Menschen; sie ist ein Teil von ihm, und Gott hat sie mit einem Zweck erschaffen. Ohne die Nafs würde der Mensch nicht essen wollen, nicht heiraten, nicht arbeiten, sich nicht schützen. Das Problem ist nicht, dass die Nafs da ist, sondern dass sie sich selbst überlassen bleibt. Deshalb lehrt der Sufismus, die Nafs zu erziehen, nicht sie zu vernichten. Die Meister erklären das mit einem Vergleich, den sie oft benutzen: Die Nafs ist wie ein Reittier. Wenn der Reiter es abrichtet, trägt es ihn an sein Ziel; wenn nicht, zerrt das Tier den Reiter dorthin, wohin es will.

Der Prophet hat das Maß dieser Erziehung angegeben: “Der Starke ist nicht der, der seinen Gegner im Ringkampf zu Boden wirft. Der Starke ist der, der sich im Zorn beherrscht” (Bukhari, Adab 76; Muslim, Birr 107). Hier wird die Nafs nicht getötet; sie wird gezügelt. Eine erzogene Nafs beginnt, sich selbst zu tadeln, und findet dann Ruhe im Gehorsam gegenüber Gott. Diesen letzten Zustand nennt der Koran “die Seele, die Ruhe gefunden hat”. Anfang und Ende dieses Weges bleiben im Menschen; auf jeder Stufe bleibt die Nafs ein erschaffenes Geschöpf und hört nie auf, Dienerin ihres Herrn zu sein.

Warum es wichtig ist, die Nafs zu kennen

Im Sufismus wird ein Wort oft wiederholt: “Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn.” Die Hadithgelehrten haben gesagt, dass dies kein Ausspruch des Propheten ist, aber sie haben seinen Sinn als richtig anerkannt. Der Sinn ist dieser: Je mehr ein Mensch seine eigene Schwäche, seine Bedürftigkeit und sein Erschaffensein erkennt, desto besser versteht er die Macht und den Reichtum seines Herrn. Wer seine Nafs nicht kennt, sieht seinen eigenen Fehler nicht, und wer seinen Fehler nicht sieht, bessert ihn nicht. Deshalb hat jeder Gelehrte des Sufismus von al-Muhasibi bis al-Ghazali mit der Kenntnis der Nafs begonnen.

Die anderen Artikel auf dieser Seite beschreiben den Weg dieses Kennenlernens. Die sieben Zustände, die die Nafs durchläuft, sind im Artikel über die Stufen der Seele zusammengefasst. Die erste Stufe, die Nafs al-Ammara, und die Stufe, die der Koran lobt, die Nafs al-Mutma’inna, haben jeweils einen eigenen Artikel. Die Methode, die die Nafs von einem Zustand zum nächsten führt, steht im Artikel über Tazkiyat al-Nafs.

Quellen

• Der Koran, Al Imran 3:185; an-Nisa 4:29; Yusuf 12:53; al-Isra 17:85; al-Qiyama 75:2; al-Fadschr 89:27; asch-Schams 91:7-10
• Bukhari, Sahih, Adab 76; Muslim, Sahih, Birr 107
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, “Kitab Sharh Aja’ib al-Qalb” (Das Buch der Wunder des Herzens)
• Abu al-Qasim al-Quschayri, al-Risala al-Quschayriyya
• Süleyman Uludağ, “Nefis”, TDV İslâm Ansiklopedisi, Bd. 32
• Elmalılı M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, Kommentar zur Sure asch-Schams