O que é o nafs? O sentido da alma no Alcorão e no sufismo

Uma das palavras que mais aparecem nos livros sufis é nafs. Os livros falam de educar o nafs, de não seguir o nafs, dos estágios do nafs. Mas o que a própria palavra significa raramente é explicado; supõe-se que o leitor já sabe. Neste artigo veremos primeiro o sentido da palavra, depois o modo como o Alcorão a usa, depois a diferença entre o nafs e o ruh, o coração e o intelecto, e por fim a razão pela qual o nafs é educado. Os sete estágios do nafs e o detalhe de cada estágio têm os seus próprios artigos neste site; este é a introdução a ler antes de todos eles.

O Sentido da Palavra

Nafs vem da mesma raiz árabe que nafas, “respiração”. No dicionário significa alma, pessoa, si mesmo e o próprio ser. O português guarda um traço da mesma amplitude: dizemos “não conseguiu dominar-se” para um desejo e “foi vencido por si mesmo” para uma fraqueza própria. Esta amplitude de sentido encontra-se também no Alcorão. Assim, nafs não é o nome de uma única coisa; conforme o contexto, significa o ser humano inteiro, a própria pessoa, ou um lado dentro dela.

O Nafs no Alcorão

A palavra nafs ocorre em muitos lugares do Alcorão e não tem o mesmo sentido em todos eles. Em alguns versículos é o ser humano inteiro que está em causa: “Toda alma provará a morte” (surata Al Imran 3:185). Em alguns versículos significa “si mesmo”: a ordem “Não vos mateis a vós mesmos” (surata An-Nisa 4:29) diz literalmente “o vosso nafs”. Noutros versículos o nafs é o lado dentro da pessoa que a puxa para o mal: “O nafs ordena o mal com insistência, exceto onde o meu Senhor tem misericórdia” (surata Yusuf 12:53).

A surata Ash-Shams explica este último sentido para todos os seres humanos: “Pela alma e por Quem a formou, e depois lhe inspirou a sua maldade e o seu temor de Deus: quem a purifica alcançou o êxito, e quem a sepulta fracassou” (surata Ash-Shams 91:7-10). Segundo estes versículos, o nafs foi criado e formado por Deus. Tanto a capacidade de ir para o mal como a capacidade de se conter foram postas dentro dele. Isto é, o nafs não é mau desde o início; é uma estrutura que pode mover-se em qualquer das duas direções. A tarefa da pessoa é decidir para que lado o leva.

O Alcorão nomeia três estados do nafs: o nafs que ordena o mal (surata Yusuf 12:53), o nafs que se censura a si mesmo (surata Al-Qiyama 75:2) e o nafs em paz (surata Al-Fajr 89:27). Os mestres sufis tiraram destes três versículos o ensinamento dos estágios do nafs.

Nafs, Ruh, Coração e Intelecto

Ao lado de nafs, os livros sufis usam também as palavras ruh (espírito), qalb (coração) e aql (intelecto). Estas quatro palavras às vezes significam a mesma coisa e às vezes coisas diferentes. Al-Ghazali desfez a confusão com mais clareza. Na secção do Ihya Ulum al-Din que trata dos estados do coração, diz que cada uma destas quatro palavras tem dois sentidos. No primeiro sentido, todas apontam para a mesma coisa: a parte do ser humano que conhece e responde pelos seus atos, a parte que é verdadeiramente ele. Neste sentido, nafs, ruh e coração são um só. No segundo sentido, cada palavra aponta para uma coisa diferente. O segundo sentido de nafs é o lado da pessoa que reúne a ira e o apetite e é a fonte dos traços censuráveis.

Quando os sufis dizem “nafs”, querem dizer em geral este segundo sentido. O nafs de “não sigas o nafs” e de “educa o teu nafs” é este. O ruh, pelo contrário, é a vida que Deus deu ao ser humano, e só Ele conhece a sua natureza: “Diz: o ruh é do comando do meu Senhor” (surata Al-Isra 17:85). O coração é o centro do ser humano que se volta para Deus, e todo o trabalho do sufismo é para a limpeza do coração. O intelecto é a faculdade que distingue o certo do errado. Conhecer esta distinção dá ao leitor um alívio: quando um texto sufi fala mal do nafs, não fala mal do ser humano, mas de um lado dentro dele.

O Nafs É um Inimigo?

Os livros sufis chamam muitas vezes ao nafs um inimigo. A expressão é verdadeira, mas aberta a mal-entendidos. O nafs não é algo que venha de fora da pessoa; faz parte dela, e Deus criou-o com um propósito. Sem o nafs a pessoa não quereria comer, não casaria, não trabalharia, não se protegeria. O problema não é que o nafs exista, mas que seja deixado a si mesmo. Por isso o sufismo ensina a educar o nafs, não a destruí-lo. Os mestres explicam isto com uma comparação que usam com frequência: o nafs é como um animal de montaria. Se o cavaleiro o treina, ele leva-o ao seu destino; se não, o animal arrasta o cavaleiro para onde quer.

O Profeta deu a medida desta educação: “O forte não é aquele que derruba o adversário na luta. O forte é aquele que se domina quando está irado” (Bukhari, Adab 76; Muslim, Birr 107). Aqui o nafs não é morto; é refreado. Um nafs educado começa a censurar-se a si mesmo, e depois encontra paz na obediência a Deus. Este último estado é o que o Alcorão chama “a alma em paz”. O início e o fim deste caminho ficam dentro do ser humano; em cada estágio o nafs continua a ser um servo criado e nunca deixa de ser o servo do seu Senhor.

Por Que Importa Conhecer o Nafs

Há um dito repetido muitas vezes no sufismo: “Quem conhece a si mesmo conhece o seu Senhor.” Os estudiosos do hadith disseram que este não é um dito do Profeta, mas aceitaram o seu sentido como sólido. O sentido é este: quanto mais a pessoa reconhece a sua fraqueza, a sua necessidade e a sua condição de criatura, melhor entende o poder e a riqueza do seu Senhor. A pessoa que não conhece o seu nafs não vê a sua falta, e quem não vê a sua falta não a corrige. Por isso todos os estudiosos sufis, de al-Muhasibi a al-Ghazali, começaram por conhecer o nafs.

Os outros artigos deste site descrevem o caminho desse conhecimento. Os sete estados por que o nafs passa estão reunidos no artigo sobre os estágios da alma. O primeiro estágio, o nafs al-ammara, e o estágio que o Alcorão louva, o nafs al-mutma’inna, têm cada um o seu próprio artigo. O método que leva o nafs de um estado ao seguinte está no artigo sobre a tazkiyat al-nafs.

Fontes

• Alcorão, Al Imran 3:185; An-Nisa 4:29; Yusuf 12:53; Al-Isra 17:85; Al-Qiyama 75:2; Al-Fajr 89:27; Ash-Shams 91:7-10
• Bukhari, Sahih, Adab 76; Muslim, Sahih, Birr 107
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, “Kitab Sharh Aja’ib al-Qalb” (O Livro das Maravilhas do Coração)
• Abu al-Qasim al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya
• Süleyman Uludağ, “Nefis”, TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 32
• Elmalılı M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, comentário à surata Ash-Shams