Glossário

Os termos sufis clássicos usados ao longo deste arquivo. Cada entrada é breve; o tratamento mais extenso, quando existe, vive no artigo dedicado.

Abdiyya: Servidão, o estado fundamental do crente diante de Deus. Ser abd é reconhecer que não se possui nada de próprio, nem ser nem poder, e permanecer inteiramente em recepção. O tasawwuf considera abdiyya a mais alta dignidade que o ser humano pode alcançar.
Adab: Cortesia, a conduta interior e exterior do caminho. O adab dá forma ao modo de sentar, falar, ouvir e recordar, e antecede toda outra prática. Sem adab, dizem os mestres, nem o dhikr nem a suhba lançam raízes.
Ahwal: Plural de hal: os estados passageiros do coração, concedidos por Deus e não conquistados pelo esforço. Um ahwal pode ser temor reverente, dilatação, contracção ou anseio, e chega sem ser buscado. O viajante não procura o estado, prepara o vaso.
Baqâ: Subsistência em Deus após a travessia de fanâ. Uma vez desfeita a pretensão do nafs a um ser independente, o servo regressa ao mundo agindo, falando e amando, mas já não a partir do falso centro. Baqâ é fanâ tornado vivível.
Dhikr: Recordação, a repetição disciplinada dos Nomes de Deus ou das fórmulas atestadas. O dhikr é a prática central das confrarias sufis, sustentada na língua, no coração e nas faculdades secretas da alma. O Alcorão ordena-o directamente.
Fanâ: Aniquilação, o desmoronamento da pretensão do nafs a um ser próprio. Fanâ não é o desaparecimento da criatura, mas a ruína da sua pretensão à auto-suficiência. A distinção entre Criador e criatura permanece intacta; o que arde é a idolatria do ego sobre si mesmo.
Faqr: Pobreza espiritual, o reconhecimento interior de que o servo nada possui e tudo precisa de Deus. Faqr não é a indigência material, mas a recusa do coração a apoiar-se no que não é o Real. O Profeta, a paz esteja com ele, disse: "al-faqr fakhrî", a pobreza é o meu orgulho.
Firâq: Separação, a saudade do coração pela sua Fonte. Os versos de abertura do Mathnawi de Rûmî cantam o lamento do ney sobre o firâq: o caniço cortado do canavial, a alma cortada da sua origem. Firâq é o motor do regresso a casa.
Fitra: A disposição original, dada por Deus, do coração humano, orientada por natureza para o tawhid. Toda criança, ensinou o Profeta, nasce sobre a fitra. O trabalho do caminho não é fabricar um novo eu, mas remover o que oblitera essa orientação primordial.
Haqîqa: Verdade realizada, o registo interior para além do saber formal. A haqîqa é aquilo que a sharia prescreve e que a tariqa percorre: o sabor imediato daquilo em que até então só se cria por relato. Nunca está separada da sharia; é o seu rosto interior.
Hâl: Estado momentâneo do coração, dado pelo Amado e não retido pelo esforço do servo. O hâl chega e parte; não pode ser convocado. O trabalho do viajante é a fidelidade ao maqâm, a estação permanente; o hâl é o dom que visita a estação.
Hudûr: Presença, a postura do coração diante de Deus. Hudûr é o fruto da murâqaba e a substância do ihsân: recordar que se é visto mesmo quando não se vê. Não é uma técnica psicológica, mas uma postura de abdiyya.
Ihsân: Adorar a Deus como se O visses, sabendo que, se O não vês, Ele te vê. Ihsân é o terceiro grau da religião no hadith de Gabriel, depois de islâm e îmân. O tasawwuf é a disciplina do ihsân.
Ishq: Amor divino no seu grau mais arrebatador, amor que consome e reordena o amante. Ishq é o registo de Rûmî, al-Hallâj e Yûnus Emre: amor que já não se mede, amor que passou ao ardor. Permanece em estrita tawhid.
Kashf: Desvelamento, a remoção do véu que se interpunha entre o coração e o Real. Kashf não é um bem que o servo ganha, mas uma revelação que Deus concede. Os mestres advertem o viajante para nunca procurar kashf por kashf.
Khalwa: Retiro, o afastamento da ocupação ordinária para um dhikr e uma murâqaba sustentados sob a direcção de um guia. A khalwa quebra o ruído de superfície que vela o coração. Regressa-se sempre dela, nunca se absolutiza: o viajante é reenviado para o mundo.
Khâmûsh: Silêncio, palavra-assinatura de Rûmî no fecho dos seus ghazals. Khâmûsh é o reconhecimento de que aquilo que o coração saboreou excede aquilo que a língua pode carregar. A certa altura, a palavra tem de ceder lugar à escuta.
Mahabba: Amor divino, a afeição duradoura entre o servo e Deus. Mahabba é o calor que alimenta o dhikr e a gravidade que devolve o coração à sua qibla. Na tipologia dos mestres, mahabba aprofunda-se em ishq.
Maqâm: Estação permanente da alma, conquistada pela disciplina e estabilizada pela graça. Diferentemente do hâl, o maqâm dura. Quem fez do sabr um maqâm é paciente em qualquer tempo; quem só provou a paciência como hâl é paciente apenas quando o vento permite.
Ma'rifa: Conhecimento directo de Deus por kashf, distinto do ilm, saber por relato. Ma'rifa é o registo do ârif: Deus não é conhecido como conceito, mas como Aquele que se desvela ao coração preparado. Permanece um dom, nunca uma posse.
Murâqaba: Vigilância do coração sob o olhar de Deus, ihsân assumido como disciplina diária. A murâqaba é a vigília que segue o dhikr: o coração sabe-se observado e ordena os seus movimentos em conformidade. Não é introspecção, é um manter-se de pé.
Nafs: O eu, o ego, a alma inferior, conforme a sua estação. O Alcorão nomeia três registos: ammâra (que ordena o mal), lawwâma (que se censura) e mutma'inna (apaziguada). Os mestres desdobram-nas em sete estações de progressivo refinamento.
Qalb: O coração, sede da percepção espiritual na antropologia sufi. Qalb é o órgão da ma'rifa, a câmara que Deus volta e revolve. A purificação do qalb é o verdadeiro objecto de todo o caminho.
Ridâ: Contentamento com o decreto divino, aceitação daquilo que Deus escolheu para o servo. Ridâ é o fruto de um longo sabr e de um tawakkul aprofundado. O coração que alcança ridâ encontra repouso numa escolha que não foi a sua.
Sharia: O exemplo profético e a lei exterior, o solo a partir do qual o caminho se percorre. A sharia não é a casca a descartar; é a terra em que crescem a tariqa e a haqîqa. Os mestres insistem: forma sem espírito é vazia, espírito sem forma é sem raiz.
Tariqa: A via interior, a travessia disciplinada da sharia sob um guia e no seio de uma comunidade. Tariqa designa tanto essa viagem interior como as confrarias (mevlevi, naqshbandi, qâdiri, shâdhili) que transmitem o método através das gerações.
Tawakkul: Confiança em Deus depois de se ter agido. Tawakkul não é o abandono do esforço; é a entrega do resultado. O Profeta, a paz esteja com ele, disse: ata o teu camelo, depois confia. O agir é teu, o resultado é de Deus.
Tawba: Retorno, o regresso do coração a Deus após o deslize. Tawba não é uma cerimónia única, mas o ritmo de todo o caminho: o servo volta-se, escorrega, volta-se de novo, e Deus é al-Tawwâb, Aquele que continua a acolher o retorno.
Tawhid: Unidade divina, a afirmação de que nada existe por si mesmo senão Deus. Tawhid é o eixo do islão e a substância da viagem sufi: as idolatrias ocultas do nafs são desmontadas uma a uma até que a shahâda já não seja recitada mas vivida.
Wahdat al-Wujud: Unidade do ser, o quadro metafísico de Ibn Arabî. Wahdat al-wujud afirma que toda a existência é o autodesvelamento do Real único, enquanto a distinção Criador-criatura permanece absoluta. Não é panteísmo; é a metafísica do tawhid levada ao seu limite.