Os Sete Estágios da Alma (Nafs) na Tradição Sufi

No tasawwuf, o nafs significa o próprio eu da pessoa. Os desejos, os traços de temperamento e os hábitos estão todos dentro desta palavra. O caminho sufi assenta na educação deste eu. O Alcorão fala de três estados do nafs: a alma que ordena o mal (surata Yusuf 12:53), a alma que se censura (surata Al-Qiyama 75:2) e a alma em paz (surata Al-Fajr 89:27). A partir destes três estados, os mestres do tasawwuf identificaram sete estágios pelos quais o nafs passa. Chamaram-lhes atwar al-sab’a, os sete estágios. Neste artigo veremos primeiro como este entendimento se formou, depois cada estágio um a um e, no fim, para que serve este conhecimento. A educação que leva o nafs de um estágio ao seguinte é assunto de outro artigo: tazkiyat al-nafs.

Desenvolvimento Histórico

O entendimento dos sete estágios formou-se ao longo do tempo. Os primeiros ascetas, como Hasan al-Basri (m. 728), ocupavam-se dos dois estados que o Alcorão nomeia: a alma que ordena o mal e a alma em paz. Para eles a verdadeira questão era esta: como passa uma pessoa de um estado ao outro pelo arrependimento e pela adoração. No século X, Abu Talib al-Makki, na sua obra Qut al-Qulub, começou a descrever os estados que ficam entre estes dois. Al-Qushayri, na sua Risala, separou a estação do estado. A estação é um grau que se ganha com esforço e que permanece. O estado é um sentimento espiritual que Deus dá e que passa.

Hoje os sete estágios são associados sobretudo ao nome de Ibn Arabi. Mas quem escreveu este esquema com mais clareza foi o sufi da Ásia Central Najm al-Din Kubra (m. 1221). Kubra descreveu separadamente os sinais de cada estágio e o trabalho a fazer em cada um deles. O seu discípulo Ala al-Dawla Simnani associou cada estágio ao estado de um profeta. Al-Ghazali, no Ihya Ulum al-Din, levou este conhecimento para uma linguagem de conduta que qualquer pessoa podia ler. Na Anatólia, a ordem Halveti fez corresponder os sete estágios a sete nomes de Deus e deu a cada estágio o seu próprio dhikr.

Os Sete Estágios

No tasawwuf, a pessoa que entra no caminho chama-se salik (o caminhante), e o mestre que a guia chama-se murshid. Em cada estágio veremos três coisas: como é o nafs nesse estágio, qual é o seu perigo e o que o salik deve fazer.

1. Nafs al-Ammara (A Alma que Ordena o Mal)

Ammara significa “aquela que ordena constantemente”. O termo é tirado do versículo do Alcorão “A alma ordena sempre o mal, exceto onde o meu Senhor tem misericórdia” (surata Yusuf 12:53). Neste estágio o nafs ainda não foi educado. O apetite, a raiva e o hábito governam a pessoa. A pessoa vê o mal que faz como normal e não sente arrependimento. Vista de fora, pode não parecer uma pessoa má; pode ser estimada e bem-sucedida. Mas vive a sua vida sem nunca a questionar. Este estágio tem um artigo próprio: Nafs al-Ammara, a alma que ordena o mal.

Neste estágio o salik aprende a ir contra o nafs. As cinco orações diárias, o jejum, o arrependimento e a companhia de pessoas mais adiantadas no caminho são o remédio deste estágio. Neste ponto o murshid é como uma consciência emprestada para o salik, porque o salik ainda não consegue ver sozinho as suas próprias faltas.

2. Nafs al-Lawwama (A Alma que Se Censura)

Lawwama significa “aquela que censura”. O termo é tirado do versículo do Alcorão “Juro pela alma que se censura” (surata Al-Qiyama 75:2). Neste estágio o nafs começa a ver-se a si mesmo. O salik repara que cai sempre no mesmo erro, arrepende-se e censura-se. Este estado é desconfortável, mas é um grande passo, porque agora existe lá dentro um olho que vigia o nafs. Deus jurou por esta alma, e isso mostra o seu valor. No tasawwuf, ver as próprias faltas conta como força, não como fraqueza.

O perigo deste estágio é a indecisão. O salik vê a sua falta, mas ainda não consegue resistir-lhe. Toma uma decisão, quebra-a, entristece-se e decide de novo. O remédio são três coisas: fazer dhikr todos os dias, conviver com os companheiros de caminho e fazer todas as noites o exame de si mesmo e contá-lo ao murshid. Neste estágio o salik vê ao mesmo tempo o seu estado atual e o estado a que poderia chegar. A distância entre os dois cansa-o.

3. Nafs al-Mulhima (A Alma Inspirada)

Mulhima significa “aquela que recebe inspiração”. O termo é tirado do versículo do Alcorão “Pela alma e por Quem a formou, e lhe inspirou a sua maldade e o seu temor de Deus” (surata Ash-Shams 91:7-8). Neste estágio o salik começa a distinguir o sussurro do nafs da voz verdadeira que vem de Deus. A compaixão e a generosidade passam a vir por si mesmas, sem esforço.

O perigo deste estágio é a admiração de si mesmo; o tasawwuf chama-lhe ujb. O salik pode pensar “recebo inspiração, logo sou especial” e pode imaginar que chegou ao fim do caminho. Por isso os murshids vigiam de perto o salik neste estágio. O remédio são três coisas: servir os outros, ler sobre a humildade dos grandes santos e contar ao murshid todos os estados que vê em si mesmo. O ganho deste estágio é este: o salik passa a medir-se pelo mandamento de Deus, não pelo que as pessoas dizem.

4. Nafs al-Mutma’inna (A Alma em Paz)

Mutma’inna significa “em paz, serena”. O termo é tirado do versículo do Alcorão “Ó alma em paz! Retorna ao teu Senhor” (surata Al-Fajr 89:27-28). Neste estágio termina a longa luta entre os desejos do nafs e a fé do coração. Assenta por dentro uma paz que não depende das circunstâncias exteriores. Esta paz não significa que a possibilidade de fazer o mal tenha terminado por completo. O nafs não foi destruído; foi posto na linha. O salik ainda sente dor e ainda sente alegria, mas estas já não o governam. Este estágio tem um artigo próprio: Nafs al-Mutma’inna, a alma em paz.

Neste estágio o salik olha para a dificuldade de outra maneira. Nos estágios anteriores a dor era algo a suportar. Agora o salik recebe-a com o coração tranquilo, porque sabe que a facilidade e a dificuldade vêm ambas de Deus. A sua adoração passa a ser o dhikr longo, a reflexão e a muraqaba. A muraqaba é viver sabendo que Deus o vê; o hadith do ihsan descreve este estado.

5. Nafs al-Radiyya (A Alma Contente)

Radiya significa “aquela que está satisfeita”. O termo é tirado da palavra do Alcorão “satisfeita” (surata Al-Fajr 89:28). No quarto estágio o salik tinha encontrado a paz dentro de si. Neste estágio essa paz estende-se a tudo o que lhe acontece. A queixa termina e a resistência interior desfaz-se. O tasawwuf chama a isto rida. Rida é aceitar com o coração tranquilo todo o decreto, pareça ele bem ou mal, para si mesmo ou para os outros. Esta aceitação não é impotência. A confiança em Deus torna-se completa aqui; o salik já não carrega a confiança em Deus apenas como uma crença, mas vive-a em cada acontecimento. As pessoas neste estágio não ficam ociosas. Pelo contrário, trabalham com mais calma e mais firmeza, porque a preocupação com o resultado já não as cansa.

6. Nafs al-Mardiyya (A Alma que Agrada a Deus)

Mardiyya significa “aquela com quem se está satisfeito”. O termo é tirado da palavra “aceita” no mesmo versículo (surata Al-Fajr 89:28). No quinto estágio o salik estava satisfeito com o seu Senhor. No sexto estágio o seu Senhor está satisfeito com ele. Estes dois estágios não podem realmente separar-se, porque o servo não pode estar satisfeito com Deus sem que Deus esteja satisfeito com o servo. Contam-se separadamente por causa da ordem do versículo. A pessoa neste estágio torna-se fonte de bem para os outros sem esforço nem plano. Basta estar perto dela para as pessoas mudarem; o seu silêncio ensina tanto como a sua fala. O tasawwuf chama a este estágio wilaya, a proximidade de Deus. O que as pessoas sentem em tais pessoas chama-se baraka.

7. Nafs al-Kamila (A Alma Perfeita)

Kamila significa “amadurecida, completa”. Este estágio reúne todos os estágios anteriores. O salik vive no mundo como um servo completo. Ri, chora, trabalha, ama e morre, e em todas estas coisas o seu coração está na presença de Deus. Nada se desperdiça e nada se faz para mostrar. A tradição de Ibn Arabi chama a isto insan al-kamil, o ser humano completo. O seu exemplo mais alto é o Profeta. Neste estágio a tradição nomeia também grandes santos como Rumi e Abd al-Qadir al-Jilani. Este estágio não se ganha com esforço; é dado pela graça de Deus. Um ponto merece cuidado aqui: o ser humano completo reflete os nomes de Deus como servo, e continua a ser servo. Por outras palavras, o estado mais maduro de um ser humano é também o mais humilde.

Os Estágios como Mapa Vivo

O conhecimento dos sete estágios serve para duas coisas. Primeiro, cada estágio tem o seu próprio remédio. A disciplina rigorosa que salva o salik no primeiro estágio sufoca o salik no quarto, porque esse salik precisa agora de espaço. O murshid não olha para o que o salik pensa de si mesmo, mas para o estágio em que ele realmente está. A habilidade do murshid consiste nisto.

Segundo, este conhecimento protege o salik de uma armadilha difícil de ver. A armadilha é a adoração alimentar o nafs. As práticas que deviam tornar o nafs menor às vezes tornam-no maior. A tradição nomeia cada estágio e o perigo de cada estágio, e por isso o salik não consegue enganar-se facilmente. O salik no segundo estágio pode imaginar que chegou à paz; o salik no terceiro estágio pode começar a admirar-se a si mesmo. Estes são perigos conhecidos neste caminho há muito tempo, e o remédio de cada um é claro.

Terminemos com um dito repetido muitas vezes entre os sufis: “Quem se conhece a si mesmo conhece o seu Senhor.” Os estudiosos do hadith notam que isto não é um dito do Profeta, mas uma sabedoria atribuída a Yahya ibn Mu’adh al-Razi. Passar pelos sete estágios é, no fim, caminhar para se conhecer a si mesmo e, por esse meio, conhecer o seu Senhor.

Fontes

• Alcorão 12:53, 75:2, 89:27-28, 91:7-8
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Qushayri, al-Risala (c. 1046)
• Najm al-Din Kubra, Fawa’ih al-Jamal (c. 1220)
• Abu Talib al-Makki, Qut al-Qulub (c. 996)