Quem foi o imam al-Ghazali? Vida, livros e a sua viragem para o sufismo

O imam al-Ghazali (1058-1111) é um dos sábios mais lidos de toda a história do Islã. Estudou direito, teologia e filosofia, chegou a dirigir a maior madrasa de Bagdad, depois deixou esse cargo e viveu cerca de dez anos no caminho sufi. O livro que escreveu nesses anos, o Ihya Ulum al-Din, é lido há novecentos anos nas madrasas e nas casas sufis. Recebeu o título de Hujjat al-Islam, “a Prova do Islã”. Neste artigo veremos primeiro a sua vida, depois a razão por que deixou Bagdad, a seguir os seus principais livros e, por fim, o que ele entendia por sufismo.

A sua vida

Al-Ghazali nasceu em 1058 em Tus, uma cidade da região do Khorasan, no nordeste do atual Irã. O pai fiava e vendia lã e morreu cedo. Al-Ghazali e o irmão Ahmad foram confiados a um amigo do pai; Ahmad viria a ser, ele próprio, um sufi conhecido. Al-Ghazali teve as primeiras lições em Tus e depois foi para Jurjan. O seu verdadeiro mestre encontrou-o em Nishapur: o imam al-Haramayn al-Juwayni, o maior jurista shafi’ita e teólogo ash’arita daquele tempo. Ficou com ele até à morte de al-Juwayni, em 1085.

Depois da morte do mestre, al-Ghazali entrou no círculo de Nizam al-Mulk, o vizir dos sultões seljúcidas. Nizam al-Mulk tinha fundado uma rede de madrasas nas cidades seljúcidas, chamadas Nizamiyya, e a maior delas ficava em Bagdad. Em 1091 nomeou al-Ghazali professor principal dessa madrasa. Al-Ghazali tinha trinta e três anos. Centenas de estudantes vinham às suas aulas, os seus livros passavam de mão em mão e a sua palavra tinha peso na corte do califa. Tinha chegado ao lugar mais alto a que um sábio podia chegar.

Porque deixou Bagdad

Anos mais tarde, al-Ghazali contou a história deste período num livro chamado al-Munqidh min al-Dalal. O título quer dizer “O que liberta do erro”, e nele al-Ghazali escreve a sua própria história. Diz que, enquanto ensinava, examinou a sua intenção e viu que ela não era puramente por Deus. Debaixo do seu ensino estava o desejo de posição e de fama. Este conhecimento não lhe deu descanso. Durante meses ficou dividido entre partir e ficar; de manhã decidia ir embora, à noite mudava de ideia. Por fim, no verão de 1095, a língua prendeu-se e ele já não conseguia dar aulas. Não conseguia comer nem dormir. Segundo o seu próprio relato, os médicos não encontraram remédio e disseram: “Esta doença vem do coração, e a sua cura é o coração livrar-se daquilo que o aflige.”

Em novembro de 1095 al-Ghazali saiu de Bagdad, dizendo que ia em peregrinação. Deixou a cátedra ao irmão Ahmad, reservou o que a família precisava para viver e deu o resto. Foi primeiro a Damasco, onde se recolheu a um canto da Mesquita dos Omíadas e se ocupou em disciplinar o seu nafs (o eu inferior, a alma que pede) e em fazer dhikr, a lembrança de Deus. Depois foi a Jerusalém e dali seguiu para o Hajj. Nesses anos viveu como um dervixe pobre. Cerca de dez anos mais tarde, em 1106, por insistência do vizir, voltou a ensinar na Nizamiyya de Nishapur. Mas não ficou muito tempo; regressou a Tus, a cidade onde tinha nascido. Ali construiu uma pequena madrasa ao lado da sua casa e uma casa de recolhimento para dervixes. De manhã lia o Alcorão e o hadith com os alunos, e depois trabalhava no conhecimento do coração. Morreu em Tus em dezembro de 1111, aos cinquenta e três anos. Segundo o seu irmão Ahmad, na última manhã fez a ablução e rezou, pediu a sua mortalha, beijou-a, pô-la sobre os olhos e disse: “De bom grado, para entrar na presença do Rei.”

Os seus principais livros

Diz-se que al-Ghazali escreveu mais de cem obras. Quatro continuam a ser lidas hoje.

O Ihya Ulum al-Din é o seu maior livro, e o nome quer dizer “A revivificação das ciências religiosas”. Al-Ghazali escreveu-o nos anos que se seguiram à saída de Bagdad. Na sua opinião, as ciências religiosas já não estavam vivas: os juristas conheciam as regras mas tinham esquecido o propósito da regra, e os teólogos aprendiam a ganhar discussões mas não corrigiam o seu coração. O livro tem quatro partes. A primeira trata dos atos de adoração, a segunda dos costumes da vida diária (comer, casar, ganhar o sustento, a amizade), a terceira das características que levam uma pessoa à ruína (a ira, a inveja, o orgulho, a riya, o amor ao mundo) e a quarta dos estados que salvam (o arrependimento, a paciência, a gratidão, a confiança em Deus, o amor). Cada parte tem dez livros; quarenta livros ao todo.

O Tahafut al-Falasifa, “A incoerência dos filósofos”, é a crítica de al-Ghazali a Ibn Sina e a al-Farabi. Primeiro resumiu a filosofia deles num livro chamado Maqasid al-Falasifa; o resumo era tão justo que, quando foi traduzido para latim, os leitores da Europa o tomaram por um seguidor de Ibn Sina. Depois, no Tahafut, mostrou em vinte questões que aquilo que os filósofos diziam ter provado pela razão não estava de facto provado. Três dessas questões julgou-as descrença: a tese de que o mundo é eterno, a tese de que Deus não conhece as coisas particulares e a negação da ressurreição do corpo na outra vida. Al-Ghazali não era contra a lógica nem contra a matemática; defende-as na introdução do livro. O que ele combatia era a pretensão de que a razão dá conhecimento certo para além do seu próprio limite. Um século mais tarde, Ibn Rushd respondeu a este livro com o seu Tahafut al-Tahafut.

O al-Munqidh min al-Dalal é a fonte da história contada acima. Nele al-Ghazali examina, um a um, os quatro grupos que procuram a verdade: os teólogos, os batinis, os filósofos e os sufis. Na sua opinião, a teologia serve para refutar opiniões erradas, mas não dá ao coração um conhecimento certo. Os batinis dizem que a verdade só se pode aprender de um imam oculto; al-Ghazali refuta isso pela razão. Os filósofos fazem da razão algo maior do que ela é. Nos sufis encontra outra coisa: o conhecimento deles não vem dos livros, vem de viver.

O Kimiya-yi Sa’adat, “A alquimia da felicidade”, é uma versão mais curta do Ihya, escrita em persa para leitores comuns. Além destes, uma carta breve a um aluno, chamada Ayyuha al-Walad, e um guia da adoração diária, chamado Bidayat al-Hidaya, foram também muito lidos.

O que é o sufismo, segundo al-Ghazali

No al-Munqidh, al-Ghazali faz uma comparação a propósito dos sufis. Uma coisa é saber o que é a saúde, outra é estar saudável; uma coisa é conhecer a definição de estar saciado, outra é estar saciado. A teologia e a filosofia dão o primeiro tipo de conhecimento. O sufismo é do segundo tipo. Quando al-Ghazali leu os livros dos sufis, percebeu que o caminho deles não se aprende lendo, mas vivendo, isto é, por dhawq (o gosto, a prova direta) e por hal (o estado). Foi por isso que deixou Bagdad: queria viver aquilo que já sabia.

Na maneira como al-Ghazali entende o sufismo, a Sharia e a tariqa não se podem separar. A Sharia é a lei revelada, e a tariqa é o caminho que os sufis seguem dentro dela. Na sua opinião, uma pessoa que abandona a oração e o jejum e diz ter estados espirituais é como alguém que constrói uma casa sem alicerces, e uma pessoa que dá pareceres legais sem conhecer o propósito da regra é meio sábio. Cada página do Ihya segura estas duas coisas juntas. Na secção sobre os estados do coração, ele define uma a uma o nafs, o ruh (o espírito), o coração e o intelecto, e explica que sentido os sufis têm em mente quando dizem “nafs”. Nenhum outro sábio colocou o sufismo tão firmemente dentro do saber da Ahl al-Sunna; hoje, quando alguém pergunta onde fica o sufismo dentro do Islã, o nome dele é o primeiro a aparecer.

Al-Ghazali não foi um sufi que desprezasse a razão. Na sua opinião, a razão limpa o caminho, afasta os erros e leva a pessoa até à porta. Entrar pela porta é trabalho do coração. A sua própria vida mostra a ordem destes dois passos: primeiro trinta anos de estudo, depois dez anos de disciplina do nafs, e depois o Ihya, que juntou os dois.

Fontes

• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (c. 1108)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifa (1095)
• Al-Subki, Tabaqat al-Shafi’iyya al-Kubra (entrada sobre al-Ghazali)
• Mustafa Çağrıcı, “Gazzâlî”, TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 13