Hacı Bayram-ı Velî: o Pir de Ancara

Hacı Bayram-ı Velî (1352-1430) é o grande Pir anatólio cuja sepultura junto à sua mesquita em Ulus, com a própria cidadela, é aquilo em torno do qual o coração de Ancara está construído. Fundador da Bayramiyya, a ordem sufi que deu à Anatólia otomana clássica a sua linha interior mais influente, ergue-se como o principal mestre de Akşemseddin, que seria por sua vez o guia espiritual do sultão Maomé II na conquista de Constantinopla em 1453. A silsila bayrami é, por isso, a linha que liga o planalto anatólio interior, através de um único mestre em Ancara, à fundação da Istambul otomana.

A sua voz doutrinal é consistentemente sunita e consistentemente ancorada no exemplo profético. Os seus ilahis turcos, ainda decorados hoje, são algumas das composições sufis breves mais densas que a língua produziu.

Uma vida da madrassa à loja

Nasceu em 1352 na aldeia de Zülfadl (hoje Solfasol) perto de Ancara. O seu nome de nascimento era Numan. Pelos padrões do seu tempo recebeu uma educação islâmica completa e tornou-se professor de madrassa (müderris) na Kara Medrese de Ancara, ensinando fiqh, tafsir e as ciências racionais. Tinha todas as razões para viver a vida convencional de um erudito respeitado.

Dois encontros mudaram isso.

O primeiro foi com Şeyh Hâmid-i Velî (m. 1412), mais conhecido pelo seu honorífico Somuncu Baba (o Padeiro Baba), um mestre sufi que se tinha retirado da vida erudita pública e trabalhava por escolha como padeiro. A tradição relata que Hâmid-i Velî reconheceu Numan de longe e dirigiu-se a ele por um novo nome no encontro: Bayram. O encontro deu-se, segundo a maioria dos relatos, no dia do Eid (Bayram em turco), daí o nome.

O segundo foi o longo companheirismo que se seguiu. Numan, agora Hacı Bayram, abandonou a cátedra de madrassa e viajou com Şeyh Hâmid através de Bursa, Damasco, Meca e Aksaray, submetendo-se às disciplinas do tarikat directamente sob o olhar do seu mestre. Após a morte de Şeyh Hâmid em 1412, regressou a Ancara como o khalifa designado da via do seu mestre.

Viveu os restantes dezoito anos da sua vida em Ancara, reunindo discípulos, ensinando, conduzindo o dhikr e, segundo a tradição estabelecida, trabalhando no seu próprio horto e vendendo os seus produtos para que o seu pão diário viesse da sua própria mão. O modelo é directo: um erudito que provou a marifa não se retira do trabalho, integra-o.

Morreu em 1430 e foi sepultado em Ancara no local que hoje leva o seu nome. A mesquita construída ao lado do seu túmulo permaneceu, durante seis séculos, um dos centros mais ativos da vida religiosa da cidade.

A silsila

A silsila bayrami, tal como se formalizou depois da sua morte, remonta através de Şeyh Hâmid-i Velî a Bayazid al-Bistami numa corrente e à tradição khalwati do Azerbaijão noutra. O duplo enraizamento é significativo: a Bayramiyya tomou tanto as correntes jahri (vocal) como khafi (silenciosa) do tasawwuf anterior e mantê-las juntas numa única prática.

No seu funcionamento assemelha-se mais ao registo naqshbandi: ênfase no dhikr silencioso, conduta sóbria, integração da via no trabalho comum e na vida familiar, observância rigorosa da Sharia. Na sua postura pública trouxe o sotaque turco popular do próprio Hacı Bayram: ilahis turcos simples, acessibilidade aos iletrados, um mestre que cultivava o seu próprio horto.

Os khalifas: o mapa espiritual da Anatólia redesenhado

O mais consequente acerca de Hacı Bayram é o grupo de discípulos que formou. Através deles a Bayramiyya produziu três das correntes mais importantes do tasawwuf anatólio do fim da Idade Média e do início otomano.

Akşemseddin (1390-1459) é o mais famoso deles. Erudito antes de vir a Hacı Bayram, tornou-se o khalifa bayrami principal na Anatólia ocidental. Mais tarde seria o mestre espiritual de Maomé II e seu companheiro constante no cerco e conquista de Constantinopla em 1453. A tradição relata que Akşemseddin descobriu o túmulo de Abu Ayyub al-Ansari (Eyüp Sultan), o Companheiro sepultado durante o primeiro cerco árabe à cidade, e a fundação do complexo do santuário de Eyüp segue-se a esse momento. A linha bayrami, por Akşemseddin, fica assim inscrita na fundação de Istambul otomana como cidade muçulmana.

Bıçakçı Ömer Dede (Ömer Sikkînî) levou a via bayrami para a corrente mais tarde chamada Melâmiyya-i Bayramiyya, distinta da Melamiyya mais antiga de Nishapur. Os Melamis enfatizavam a sinceridade interior por cima da distinção exterior, recusando por vezes inteiramente o gorro derviche e a loja e prosseguindo o tasawwuf no interior de ofícios e lares comuns.

Akbıyık Sultan, Hacı Hüsam, Eşrefoğlu Rumi (m. 1469, fundador do ramo Eşrefiyya da Qadiriyya) e outros estenderam a presença bayrami a Bursa, İskilip, Iznik e por toda a Anatólia central e ocidental.

Através destes khalifas, a Bayramiyya tornou-se, no século XV, a principal linha interior do tasawwuf anatólio, ao lado da mais antiga Mevleviyya e da crescente Halvetiyya. A sua filha posterior, a Celvetiyya, foi fundada por Aziz Mahmud Hüdâyî (m. 1628), cuja silsila alcança Hacı Bayram através de Hızır Dede e Üftade Efendi.

Os ilahis: turco simples, teologia comprimida

Hacı Bayram não deixou uma grande obra em prosa. O que deixou foi um pequeno conjunto de ilahis turcos, hinos, que ainda circulam oito séculos depois. São curtos. São teologicamente densos.

O mais famoso começa:

“Çalabım bir şar yaratmış / İki cihan arasında”

O meu Senhor criou uma cidade, entre dois mundos.

A cidade é o ser humano. Entre o mundo das formas e o mundo do sentido, entre esta vida e a vindoura, ergue-se o coração humano, chamado a conhecer o seu Criador.

Outro:

“Bilmek istersen seni / Can içre ara canı”

Se queres conhecer-te a ti mesmo, busca dentro da alma a Alma.

Um terceiro ilahi, dirigido ao coração, merece um tratamento mais longo porque carrega o centro emocional da herança bayrami:

“N’oldu bu gönlüm, n’oldu bu gönlüm / Derd ü gam ile doldu bu gönlüm”

O que aconteceu a este coração, o que aconteceu a este coração, encheu-se de mágoa e pesar.

A repetição do verso de abertura, n’oldu bu gönlüm, é o próprio movimento. Quem fala faz duas vezes a mesma pergunta sem resposta, porque o coração que faz a pergunta é o mesmo coração sobre o qual se pergunta. A própria gramática encena a situação. Aquele que acorda para o seu próprio firaq, separação da sua Origem, só pode perguntar o que lhe sucedeu; já não é quem poderia ter respondido.

É a mesma nota de abertura que Mevlana faz soar à cabeça do Masnavi com bişnev ez ney, “ouve a caniço, como se queixa, como conta as separações”. A voz de Hacı Bayram é mais austera, mais interior, mais centro-anatólia. Não usa o caniço como imagem. Usa a palavra interior nua gönül, coração, a palavra turca que a aldeia emprega para a sede do amor e da saudade. A dor é nomeada na língua que o ouvinte fala na sua própria cozinha.

O ponto doutrinal dentro do lamento é que o firaq é ele próprio a prova do vasl, da união subjacente que ao firaq falta. O coração não poderia ansiar pelo Amado se não O tivesse, na pré-eternidade, já conhecido. Ver o Pacto de Alast para o fundamento metafísico. N’oldu bu gönlüm é o bala, o “sim” da pré-eternidade, lembrando-se a si próprio na linguagem do luto.

Ler este ilahi ao lado do ney de Mevlana e de “Aşkın aldı benden beni” de Yunus Emre mostra três vozes de uma herança anatólia. Mevlana canta-o em persa com alcance imperial. Yunus no turco mais denso que um camponês pode ouvir. Hacı Bayram no turco do planalto central: simples, repetido, exato, e tão próximo da fala comum que alguém que nunca abriu um livro de tasawwuf pode usar este ilahi para nomear o que lhe está a acontecer.

Ensinamento: via interior, disciplina exterior

O eixo doutrinal do ensinamento de Hacı Bayram é a insistência sufi sunita clássica na inseparabilidade da lei exterior e da via interior.

Ganha o teu pão com as tuas próprias mãos. O horto de Hacı Bayram não era um passatempo. Era uma doutrina. O sufi não deve ser um fardo para a sua comunidade; o trabalho que lhe traz o pão faz parte do tarikat.

Dhikr silencioso no coração, atrás de cada respiração. A prática bayrami favorecia o dhikr-i khafi do registo naqshbandi.

A Sharia é o limite, não o chão. O tasawwuf não começa onde a Sharia acaba. O tasawwuf é a face interior daquilo que a Sharia abre.

Lugar na herança anatólia

Hacı Bayram pertence à grande segunda geração de fundadores sufis anatólios. Onde Yunus Emre e Hacı Bektaş Velî tinham estabelecido, no fim do século XIII e início do XIV, que o turco era um veículo plenamente adequado para o tasawwuf mais profundo, Hacı Bayram estendeu essa conquista a um tarikat operativo com a sua própria silsila.

Legado

O seu túmulo em Ulus, ao lado da mesquita que leva o seu nome, é um dos sítios religiosos mais visitados de Ancara. Os ilahis que lhe são atribuídos são cantados hoje em mesquitas por toda a Turquia.

Yasi foi a fonte. Hacıbektaş foi uma das grandes câmaras que a fonte edificou. Ancara, por Hacı Bayram, é a câmara de onde se tirou a arquitetura religiosa do século seguinte.

Fontes

• Hacı Bayram-ı Velî, Divan, o corpo sobrevivente dos seus ilahis turcos
• Lâmî Çelebi, Nefehâtü’l-Üns Tercemesi (séc. XVI)
• Sarı Abdullah Efendi, Semerâtü’l-Fuâd (séc. XVII), hagiografia bayrami
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (início séc. XX)
• Fuat Bayramoğlu, Hacı Bayram-ı Velî, Yaşamı, Soyu, Vakfı (1989)
• Nihat Azamat, entrada “Hacı Bayram-ı Velî” na TDV İslam Ansiklopedisi
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)