Hacı Bayram-ı Velî: el Pir de Ankara

Hacı Bayram-ı Velî (1352-1430) es el gran Pir anatolio cuya tumba junto a su mezquita en Ulus, con la ciudadela misma, es aquello en torno a lo cual se edifica el corazón de Ankara. Fundador de la Bayramiyya, la orden sufí que dio al Anatolia otomana clásica su línea interior más influyente, se erige como el maestro principal de Akşemseddin, que sería a su vez el guía espiritual del sultán Mehmed II en la conquista de Constantinopla en 1453. La silsila bayrami es, por tanto, la línea que conecta la meseta anatólica interior, a través de un solo maestro en Ankara, con la fundación de la Estambul otomana.

Su voz doctrinal es consistentemente sunní y consistentemente anclada en el ejemplo profético. Sus ilahis turcos, todavía memorizados hoy, son algunas de las composiciones sufíes breves más concentradas que la lengua ha producido.

Una vida de la madrasa a la zawiya

Nació en 1352 en la aldea de Zülfadl (hoy Solfasol) cerca de Ankara. Su nombre de nacimiento era Numan. Según los estándares de su tiempo, recibió una educación islámica completa y se hizo profesor de madrasa (müderris) en la Kara Medrese de Ankara, enseñando fiqh, tafsir y las ciencias racionales. Tenía toda razón para vivir la vida convencional de un erudito respetado.

Dos encuentros lo cambiaron.

El primero fue con Şeyh Hâmid-i Velî (m. 1412), más conocido por su honorífico Somuncu Baba (el panadero Baba), un maestro sufí que se había retirado de la vida erudita pública y trabajaba por elección como panadero. La tradición refiere que Hâmid-i Velî reconoció a Numan desde lejos y se dirigió a él con un nuevo nombre en su encuentro: Bayram. El encuentro tuvo lugar, según la mayoría de los relatos, el día del Eid (Bayram en turco), de ahí el nombre.

El segundo fue el largo compañerismo que siguió. Numan, ahora Hacı Bayram, abandonó la cátedra de madrasa y viajó con Şeyh Hâmid a través de Bursa, Damasco, La Meca y Aksaray, sometiéndose a las disciplinas de la tarikat directamente bajo la mirada de su maestro. Tras la muerte de Şeyh Hâmid en 1412, regresó a Ankara como el khalifa designado de la vía de su maestro.

Vivió los dieciocho años restantes de su vida en Ankara, reuniendo discípulos, enseñando, dirigiendo el dhikr y, según la tradición establecida, trabajando en su propio huerto y vendiendo sus productos para que su pan diario viniera de su propia mano. El modelo es directo: un erudito que ha gustado la marifa no se retira del trabajo, lo integra.

Murió en 1430 y fue sepultado en Ankara en el sitio que hoy lleva su nombre. La mezquita construida junto a su tumba ha permanecido, durante seis siglos, uno de los centros más activos de la vida religiosa de la ciudad.

La silsila

La silsila bayrami, tal como se formalizó después de su muerte, remonta a través de Şeyh Hâmid-i Velî hasta Bayazid al-Bistami por una corriente y a la tradición khalwati de Azerbaiyán por otra. El doble enraizamiento es significativo: la Bayramiyya tomó tanto las corrientes jahri (vocal) como khafi (silenciosa) del tasawwuf anterior y las mantuvo juntas en una única práctica.

En su funcionamiento se asemeja más al registro naqshbandi: énfasis en el dhikr silencioso, conducta sobria, integración de la vía en el trabajo ordinario y la vida familiar, estricta observancia de la Sharia. En su postura pública llevó el acento turco popular del propio Hacı Bayram: ilahis turcos simples, accesibilidad para los iletrados, un maestro que cultivaba su propio huerto.

Los khalifas: el mapa espiritual de Anatolia redibujado

Lo más consecuente acerca de Hacı Bayram es la compañía de discípulos que formó. A través de ellos, la Bayramiyya produjo tres de las corrientes más importantes del tasawwuf anatolio del final de la Edad Media y los inicios otomanos.

Akşemseddin (1390-1459) es el más famoso de ellos. Erudito antes de venir a Hacı Bayram, llegó a ser el khalifa bayrami principal en Anatolia occidental. Más tarde sería el maestro espiritual de Mehmed II y su compañero constante en el sitio y conquista de Constantinopla en 1453. La tradición refiere que Akşemseddin descubrió la tumba de Abu Ayyub al-Ansari (Eyüp Sultan), el Compañero sepultado durante el primer asedio árabe de la ciudad, y la fundación del complejo del santuario de Eyüp se sigue de ese momento. La línea bayrami, por Akşemseddin, queda así inscrita en la fundación de la Estambul otomana como ciudad musulmana.

Bıçakçı Ömer Dede (Ömer Sikkînî) llevó la vía bayrami a la corriente más tarde llamada Melâmiyya-i Bayramiyya, distinta de la Melamiyya más antigua de Nishapur. Los Melamis enfatizaban la sinceridad interior por encima de la distinción exterior, a veces rechazando del todo el gorro derviche y la zawiya y persiguiendo el tasawwuf dentro de oficios y hogares ordinarios.

Akbıyık Sultan, Hacı Hüsam, Eşrefoğlu Rumi (m. 1469, fundador de la rama Eşrefiyya de la Qadiriyya) y otros extendieron la presencia bayrami a Bursa, İskilip, Iznik y a través de Anatolia central y occidental.

A través de estos khalifas, la Bayramiyya se convirtió, en el siglo XV, en la línea interior principal del tasawwuf anatolio, junto a la más antigua Mevleviyya y a la creciente Halvetiyya. Su hija posterior, la Celvetiyya, fue fundada por Aziz Mahmud Hüdâyî (m. 1628), cuya silsila alcanza a Hacı Bayram por medio de Hızır Dede y Üftade Efendi.

Los ilahis: turco simple, teología comprimida

Hacı Bayram no dejó una gran obra en prosa. Lo que dejó fue un pequeño conjunto de ilahis turcos, himnos, que aún circulan ocho siglos después. Son cortos. Son teológicamente densos.

El más famoso comienza:

“Çalabım bir şar yaratmış / İki cihan arasında”

Mi Señor ha creado una ciudad, entre dos mundos.

La ciudad es el ser humano. Entre el mundo de las formas y el mundo del sentido, entre esta vida y la siguiente, se yergue el corazón humano, llamado a conocer a su Hacedor.

Otro:

“Bilmek istersen seni / Can içre ara canı”

Si quieres conocerte a ti mismo, busca en lo profundo del alma al Alma.

Un tercer ilahi, dirigido al corazón, merece un tratamiento más extenso porque lleva el centro emocional de la herencia bayrami:

“N’oldu bu gönlüm, n’oldu bu gönlüm / Derd ü gam ile doldu bu gönlüm”

Qué le ha pasado a este corazón, qué le ha pasado a este corazón, se ha llenado de pena y de pesar.

La repetición del verso inicial, n’oldu bu gönlüm, es el movimiento mismo. Quien habla hace dos veces la misma pregunta sin respuesta, porque el corazón que la pregunta es el mismo corazón sobre el que se pregunta. La gramática realiza la situación. Aquel que despierta a su propio firaq, separación de su Origen, sólo puede preguntar qué le ha pasado; ya no es quien podría haber respondido.

Es la misma nota inicial que Mevlana toca al frente del Masnavi con bişnev ez ney, «escucha al cálamo, cómo se queja, cómo cuenta separaciones». La voz de Hacı Bayram es más austera, más interior, más centro-anatolia. No usa el cálamo como imagen. Usa la palabra interior desnuda gönül, corazón, la palabra turca que el pueblo emplea para la sede del amor y del anhelo. El dolor se nombra en la lengua que el oyente habla en su propia cocina.

El punto doctrinal dentro del lamento es que el firaq es en sí mismo la prueba del vasl, la unión subyacente que al firaq le falta. El corazón no podría doler por el Amado si en la preeternidad no lo hubiera ya conocido. Véase el Pacto de Alast para el fundamento metafísico. N’oldu bu gönlüm es el bala, el «sí» de la preeternidad, recordándose en la lengua del duelo.

Leer este ilahi junto al ney de Mevlana y “Aşkın aldı benden beni” de Yunus Emre muestra tres voces de una herencia anatolia. Mevlana lo canta en persa con alcance imperial. Yunus en el turco más denso que un campesino pueda oír. Hacı Bayram en el turco de la meseta central: simple, repetido, exacto, y tan cercano al habla ordinaria que alguien que nunca abrió un libro de tasawwuf puede usarlo para nombrar lo que le ocurre.

Enseñanza: vía interior, disciplina exterior

El eje doctrinal de la enseñanza de Hacı Bayram es la insistencia sufí sunní clásica en la inseparabilidad de la ley exterior y la vía interior.

Gana tu pan con tus propias manos. El huerto de Hacı Bayram no era un pasatiempo. Era una doctrina. El sufí no debe ser una carga para su comunidad; el trabajo que le proporciona el pan es parte de la tarikat.

Dhikr silencioso en el corazón, detrás de cada respiración. La práctica bayrami favorecía el dhikr-i khafi del registro naqshbandi.

La Sharia es el límite, no el suelo. El tasawwuf no comienza donde acaba la Sharia. El tasawwuf es la cara interior de lo que la Sharia abre.

Lugar en la herencia anatolia

Hacı Bayram pertenece a la gran segunda generación de fundadores sufíes anatolios. Donde Yunus Emre y Hacı Bektaş Velî habían establecido, a fines del siglo XIII y principios del XIV, que el turco era un vehículo plenamente adecuado para el tasawwuf más profundo, Hacı Bayram extendió ese logro a una tariqa funcional con su propia silsila.

Legado

Su tumba en Ulus, junto a la mezquita que lleva su nombre, es uno de los sitios religiosos más visitados de Ankara. Los ilahis que se le atribuyen son cantados hoy en mezquitas de toda Turquía.

Yasi fue la fuente. Hacıbektaş fue una de las grandes cámaras que la fuente edificó. Ankara, por Hacı Bayram, es la cámara de la que se sacó la arquitectura religiosa del siglo siguiente.

Fuentes

• Hacı Bayram-ı Velî, Divan, el cuerpo superviviente de sus ilahis turcos
• Lâmî Çelebi, Nefehâtü’l-Üns Tercemesi (siglo XVI)
• Sarı Abdullah Efendi, Semerâtü’l-Fuâd (siglo XVII), hagiografía bayrami
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (principios siglo XX)
• Fuat Bayramoğlu, Hacı Bayram-ı Velî, Yaşamı, Soyu, Vakfı (1989)
• Nihat Azamat, entrada “Hacı Bayram-ı Velî” en la TDV İslam Ansiklopedisi
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)