Хаджи Байрам Вели: Пир Анкары

Хаджи Байрам Вели (1352-1430) великий анатолийский Пир, чьё надгробие рядом с его мечетью в Улусе, вместе с самой цитаделью, есть то, вокруг чего построено сердце Анкары. Основатель Байрамийи, суфийского ордена, давшего классической османской Анатолии её самую влиятельную внутреннюю линию, он стоит как главный учитель Акшемседдина, который в свою очередь станет духовным руководителем султана Мехмеда II при завоевании Константинополя в 1453 году. Байрамийская силсила, таким образом, есть линия, связывающая внутреннее анатолийское плато, через одного учителя в Анкаре, с основанием османского Стамбула.

Его доктринальный голос последовательно суннитский и последовательно укоренённый в пророческом примере. Его турецкие иляхи, заучиваемые и сегодня, есть одни из самых сжатых коротких суфийских композиций, какие произвёл этот язык.

Жизнь от медресе к обители

Он родился в 1352 году в селе Зюльфадл (нынешний Солфасол) под Анкарой. Его данное имя было Нуман. По меркам своего времени он получил основательное исламское образование и стал преподавателем медресе (мюдеррис) в анкарской Кара Медресе, преподавая фикх, тафсир и рациональные науки. У него были все основания жить обычной жизнью уважаемого учёного.

Две встречи изменили это.

Первая была с шейхом Хамидом Вели (ум. 1412), известным больше под почётным именем Сомунджу Баба (Баба Пекарь), суфийским мастером, который отошёл от публичной учёной жизни и по собственному выбору работал пекарем. Предание сообщает, что Хамид Вели узнал Нумана издалека и обратился к нему новым именем при их встрече: Байрам. Встреча произошла, по большинству рассказов, в день Ид аль-Фитр (Байрам по-турецки), отсюда и имя.

Второй было долгое спутничество, последовавшее за этим. Нуман, теперь Хаджи Байрам, оставил медресе и путешествовал с шейхом Хамидом через Бурсу, Дамаск, Мекку и Аксарай, проходя дисциплины тариката непосредственно под взором своего учителя. После смерти шейха Хамида в 1412 году он вернулся в Анкару как назначенный халифа пути своего учителя.

Он прожил оставшиеся восемнадцать лет жизни в Анкаре, собирая учеников, обучая, ведя дхикр и, по установившейся традиции, работая в собственном саду и продавая его плоды, чтобы хлеб насущный приходил из его собственной руки. Модель прямая: учёный, вкусивший марифа, не отходит от труда, он его интегрирует.

Он умер в 1430 году и был погребён в Анкаре на том месте, которое сегодня носит его имя. Мечеть, построенная рядом с его могилой, остаётся уже шесть веков одним из самых оживлённых центров религиозной жизни города.

Силсила

Байрамийская силсила, как она формализовалась после его смерти, восходит через шейха Хамида Вели к Баязиду аль-Бистами в одном потоке и к халветийской традиции Азербайджана в другом. Двойной корень значителен: Байрамийя восприняла как джахрийские (вокальные), так и хафийские (тихие) течения раннего тасаввуфа и удержала их в единой практике.

В её работе она ближе всего к накшбандийскому регистру: акцент на тихом дхикре, трезвое поведение, интеграция пути в обычную работу и семейную жизнь, строгое следование шариату. В её публичной позе она несёт народный турецкий акцент самого Хаджи Байрама: простые турецкие иляхи, доступность для неграмотных, учитель, обрабатывающий собственный сад.

Халифы: духовная карта Анатолии перерисована

Самое последовательное в Хаджи Байраме это круг учеников, который он воспитал. Через них Байрамийя произвела три из важнейших течений позднесредневекового и раннеосманского анатолийского тасаввуфа.

Акшемседдин (1390-1459) самый знаменитый из них. Учёный до того, как пришёл к Хаджи Байраму, он стал главным байрамийским халифой в Западной Анатолии. Позднее он будет духовным учителем Мехмеда II и его постоянным спутником при осаде и завоевании Константинополя в 1453 году. Предание сообщает, что Акшемседдин обнаружил могилу Абу Аййуба аль-Ансари (Эюп Султана), сподвижника, погребённого во время первой арабской осады города, и основание комплекса святыни Эюпа следует из этого момента. Байрамийская линия, через Акшемседдина, таким образом, встроена в основание османского Стамбула как мусульманского города.

Бычакчи Омер Деде (Омер Сиккини) понёс байрамийский путь в течение, позже названное Меламийя-и Байрамийя, отличное от более старой меламийи Нишапура. Меламы подчёркивали внутреннюю искренность над внешним отличием, иногда полностью отказываясь от дервишской шапки и обители и преследуя тасаввуф внутри обычных ремёсел и домохозяйств.

Акбыйик Султан, Хаджи Хюсам, Эшрефоглу Руми (ум. 1469, основатель ветви Эшрефийя Кадирийе) и другие расширили байрамийское присутствие в Бурсу, Искилип, Изник и через центральную и западную Анатолию.

Через этих халиф Байрамийя стала в XV веке главной внутренней линией анатолийского тасаввуфа, рядом со старшей Мевлевийей и расширяющейся Халветийей. Её позднейшее дитя, Джельветийя, было основано Азизом Махмудом Хюдайи (ум. 1628), чья силсила достигает Хаджи Байрама через Хызыра Деде и Юфтаде Эфенди.

Иляхи: простой турецкий, сжатая теология

Хаджи Байрам не оставил большого прозаического труда. То, что он оставил, есть небольшой набор турецких иляхи, гимнов, которые всё ещё циркулируют восемь веков спустя. Они короткие. Они богословски плотные.

Самый знаменитый начинается:

«Çalabım bir şar yaratmış / İki cihan arasında»

Господь мой создал город, между двух миров.

Город есть человек. Между миром форм и миром смысла, между этой жизнью и следующей, стоит человеческое сердце, призванное познать своего Творца.

Другой:

«Bilmek istersen seni / Can içre ara canı»

Если хочешь познать себя, ищи внутри души Душу.

Третий иляхи, обращённый к сердцу, заслуживает более длинного разбора, потому что несёт эмоциональный центр байрамийского наследия:

«N’oldu bu gönlüm, n’oldu bu gönlüm / Derd ü gam ile doldu bu gönlüm»

Что стало с этим сердцем, что стало с этим сердцем, оно наполнилось скорбью и печалью.

Повторение начальной строки, n’oldu bu gönlüm, и есть сам ход. Говорящий дважды задаёт один и тот же вопрос без ответа, потому что сердце, задающее вопрос, есть то же самое сердце, о котором вопрос. Грамматика сама разыгрывает положение. Пробудившийся к собственному фираку, разлуке со своим Истоком, может лишь спросить, что с ним случилось; он более не тот, кто мог бы ответить.

Это та же начальная нота, которую Мевляна берёт в начале Маснави с биш нав аз най, «слушай тростник, как он жалуется, как рассказывает о разлуках». Голос Хаджи Байрама строже, более внутренний, более центральноанатолийский. Он не использует тростник как образ. Он использует голое внутреннее слово gönül, сердце, турецкое слово, которое деревня применяет для седалища любви и тоски. Боль названа на языке, на котором слушатель говорит у себя на кухне.

Доктринальный пункт в самом плаче: фирак сам есть доказательство васля, той скрытой соединённости, по которой фирак томится. Сердце не могло бы скорбеть по Возлюбленному, если бы в предвечности уже не знало Возлюбленного. См. Завет Аласт для метафизического основания. N’oldu bu gönlüm есть белá, «да» предвечности, помнящее себя на языке скорби.

Прочитать этот иляхи рядом с ней Мевляны и «Aşkın aldı benden beni» Юнуса Эмре значит показать три голоса одного анатолийского наследия. Мевляна поёт его на персидском с имперским охватом. Юнус, в самом плотном турецком, какой может услышать крестьянин. Хаджи Байрам, в турецком центрального плато: простой, повторённый, точный, и так близкий к обыденной речи, что человек, никогда не открывавший книгу тасаввуфа, может воспользоваться этим иляхи, чтобы назвать происходящее с ним.

Учение: внутренний путь, внешняя дисциплина

Доктринальная ось учения Хаджи Байрама есть классическая суннитская суфийская настойчивость на неразделимости внешнего закона и внутреннего пути.

Зарабатывай свой хлеб своими руками. Сад Хаджи Байрама не был хобби. Он был доктриной. Суфий не должен быть бременем для общины; труд, приносящий ему хлеб, есть часть тариката.

Тихий дхикр в сердце, за каждым вздохом. Байрамийская практика предпочитала дхикр-и хафи накшбандийского регистра.

Шариат есть граница, не пол. Тасаввуф не начинается там, где заканчивается шариат. Тасаввуф есть внутреннее лицо того, что открывает шариат.

Место в анатолийском наследии

Хаджи Байрам принадлежит великому второму поколению анатолийских суфийских основателей. Там, где Юнус Эмре и Хаджи Бекташ Вели установили в конце XIII и начале XIV веков, что турецкий является вполне адекватным носителем глубочайшего тасаввуфа, Хаджи Байрам расширил это достижение в действующий тарикат с собственной силсилой.

Наследие

Его могила в Улусе, рядом с мечетью, носящей его имя, есть одно из самых посещаемых религиозных мест в Анкаре. Иляхи, приписываемые ему, поются сегодня в мечетях по всей Турции.

Ясы был источником. Хаджибекташ был одним из великих залов, которые источник построил. Анкара, через Хаджи Байрама, есть зал, из которого почерпнётся религиозная архитектура следующего столетия.

Источники

• Хаджи Байрам Вели, Диван, сохранившийся свод его турецких иляхи
• Лами Челеби, Нефахату-ль-Унс Терджемеси (XVI в.)
• Сары Абдуллах Эфенди, Семерату-ль-Фуад (XVII в.), байрамийская агиография
• Хюсейин Вассаф, Сефине-и Эвлия (начало XX в.)
• Фуат Байрамоглу, Hacı Bayram-ı Velî, Yaşamı, Soyu, Vakfı (1989)
• Нихат Азамат, статья “Hacı Bayram-ı Velî” в TDV İslam Ansiklopedisi
• Хасан Камиль Йылмаз, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)