Hacı Bayram-ı Velî: Der Pir von Ankara

Hacı Bayram-ı Velî (1352-1430) ist der große anatolische Pir, dessen Grab neben seiner Moschee in Ulus, zusammen mit der Zitadelle, das Herz Ankaras bildet. Als Gründer der Bayramiyye, des sufischen Ordens, der dem klassischen osmanischen Anatolien seine einflussreichste Innenlinie gab, steht er als der wichtigste Lehrer von Akşemseddin, der wiederum der geistliche Führer Sultan Mehmeds II. bei der Eroberung Konstantinopels 1453 sein sollte. Die Bayrami-Silsila ist daher die Linie, die das Innere Anatoliens, durch einen einzigen Meister in Ankara, mit der Gründung des osmanischen Istanbul verbindet.

Seine doktrinelle Stimme ist konsequent sunnitisch und konsequent im prophetischen Beispiel verankert. Seine türkischen ilahis, bis heute auswendig gelernt, sind einige der dichtesten kurzen sufischen Kompositionen, die die Sprache hervorgebracht hat.

Ein Leben von der Madrasa zur Loge

Er wurde 1352 im Dorf Zülfadl (heute Solfasol) nahe Ankara geboren. Sein Geburtsname war Numan. Nach den Standards seiner Zeit erhielt er eine gründliche islamische Ausbildung und wurde Madrasa-Professor (müderris) an der Kara Medrese in Ankara, wo er Fiqh, Tafsir und die rationalen Wissenschaften lehrte. Er hatte jeden Grund, das konventionelle Leben eines respektierten Gelehrten zu führen.

Zwei Begegnungen änderten das.

Die erste war mit Şeyh Hâmid-i Velî (gest. 1412), besser bekannt unter seinem Ehrennamen Somuncu Baba (der Brotbäcker Baba), einem Sufi-Meister, der sich aus dem öffentlichen Gelehrtenleben zurückgezogen hatte und freiwillig als Bäcker arbeitete. Die Überlieferung berichtet, dass Hâmid-i Velî Numan aus der Ferne erkannte und ihn bei ihrer Begegnung mit einem neuen Namen anredete: Bayram. Die Begegnung fand nach den meisten Berichten am Eid-Tag statt (Bayram auf Türkisch), daher der Name.

Die zweite war die lange Begleitung, die folgte. Numan, nun Hacı Bayram, gab die Madrasa-Professur auf und reiste mit Şeyh Hâmid durch Bursa, Damaskus, Mekka und Aksaray, wobei er die Disziplinen der tarikat unmittelbar unter dem Auge seines Meisters durchlief. Nach Şeyh Hâmids Tod 1412 kehrte er als ernannter khalifa des Weges seines Lehrers nach Ankara zurück.

Er verbrachte die verbleibenden achtzehn Jahre seines Lebens in Ankara, sammelte Schüler, lehrte, leitete dhikr und arbeitete nach der etablierten Tradition in seinem eigenen Garten und verkaufte dessen Ertrag, sodass sein tägliches Brot aus seiner eigenen Hand kam. Das Modell ist direkt: ein Gelehrter, der marifa gekostet hat, zieht sich nicht von der Arbeit zurück; er integriert sie.

Er starb 1430 und wurde an dem Ort beigesetzt, der heute seinen Namen trägt. Die neben seinem Grab errichtete Moschee ist seit sechs Jahrhunderten eines der belebtesten Zentren religiösen Lebens in der Stadt.

Die Silsila

Die Bayrami-Silsila, wie sie sich nach seinem Tod formalisierte, führt durch Şeyh Hâmid-i Velî in einem Strom auf Bayazid al-Bistami und in einem anderen auf die khalwati-Tradition Aserbaidschans zurück. Die doppelte Verwurzelung ist bedeutsam: Die Bayramiyye nahm sowohl die jahri (vokalen) als auch die khafi (stillen) Strömungen früherer Tasawwuf-Praxis auf und hielt sie in einer einzigen Praxis zusammen.

In ihrer Praxis ähnelt sie am ehesten dem Naqshbandi-Register: Betonung des stillen dhikr, nüchternes Verhalten, Integration des Weges in gewöhnliche Arbeit und Familienleben, strikte Scharia-Befolgung. In ihrer öffentlichen Haltung trägt sie den volkstümlichen türkischen Akzent von Hacı Bayram selbst: schlichte türkische ilahis, Zugänglichkeit für die Ungebildeten, ein Lehrer, der seinen eigenen Garten bestellt.

Die Khalifas: Anatoliens spirituelle Karte neu gezeichnet

Das Folgenreichste an Hacı Bayram ist der Kreis von Schülern, den er heranzog. Durch sie brachte die Bayramiyye drei der wichtigsten Strömungen des spätmittelalterlichen und frühosmanischen anatolischen Tasawwuf hervor.

Akşemseddin (1390-1459) ist der berühmteste von ihnen. Bevor er zu Hacı Bayram kam, war er Gelehrter. Er wurde der höchste Bayrami-khalifa in Westanatolien. Später wurde er der geistliche Lehrer Mehmeds II. und sein ständiger Begleiter bei der Belagerung und Eroberung Konstantinopels 1453. Die Überlieferung berichtet, dass Akşemseddin das Grab von Abu Ayyub al-Ansari (Eyüp Sultan) entdeckte, des Gefährten, der während der ersten arabischen Belagerung der Stadt bestattet worden war, und dass die Gründung des Eyüp-Schreinkomplexes aus diesem Moment folgt. Die Bayrami-Linie ist somit durch Akşemseddin in die Gründung des osmanischen Istanbul als muslimische Stadt eingebettet.

Bıçakçı Ömer Dede (Ömer Sikkînî) trug den Bayrami-Weg in die später als Melâmiyye-i Bayramiyye bezeichnete Strömung, die sich von der älteren Melamiyye Nishapurs unterscheidet. Die Melamis betonten innere Aufrichtigkeit gegenüber äußerer Auszeichnung; manchmal lehnten sie Derwischmütze und Loge ganz ab und verfolgten Tasawwuf innerhalb gewöhnlicher Handwerke und Haushalte.

Akbıyık Sultan, Hacı Hüsam, Eşrefoğlu Rumi (gest. 1469, Gründer der Eşrefiyye-Zweig der Qadiriyye) und andere erweiterten die Bayrami-Präsenz nach Bursa, İskilip, Iznik und über das zentrale und westliche Anatolien.

Durch diese khalifas wurde die Bayramiyye im 15. Jahrhundert zur wichtigsten Innenlinie des anatolischen Tasawwuf, neben der älteren Mevleviye und der sich ausweitenden Halvetiyye. Ihr späteres Kind, die Celvetiyye, wurde von Aziz Mahmud Hüdâyî (gest. 1628) gegründet, dessen Silsila Hacı Bayram durch Hızır Dede und Üftade Efendi erreicht. Von einer einzigen Ankara-Loge führen drei der großen osmanischen Sufi-Traditionen ihre Wurzel zurück.

Die Ilahis: Schlichtes Türkisch, verdichtete Theologie

Hacı Bayram hinterließ kein großes Prosawerk. Was er hinterließ, war eine kleine Sammlung türkischer ilahis, Hymnen, die noch acht Jahrhunderte später kursieren. Sie sind kurz. Sie sind theologisch dicht. Sie werden in Moscheen gesungen und von Anatoliern auswendig gelernt, die nie ein Buch über Tasawwuf aufgeschlagen haben.

Das berühmteste beginnt:

“Çalabım bir şar yaratmış / İki cihan arasında”

Mein Herr hat eine Stadt geschaffen, zwischen zwei Welten.

Die Stadt ist der Mensch. Zwischen der Welt der Formen und der Welt des Sinnes, zwischen diesem Leben und dem nächsten, steht das menschliche Herz, berufen, seinen Schöpfer zu erkennen.

Ein anderes:

“Bilmek istersen seni / Can içre ara canı”

Wenn du dich erkennen willst, suche im Inneren der Seele die Seele.

Ein drittes ilahi, an das Herz gerichtet, verdient eine ausführlichere Behandlung, weil es das emotionale Zentrum des Bayrami-Erbes trägt:

“N’oldu bu gönlüm, n’oldu bu gönlüm / Derd ü gam ile doldu bu gönlüm”

Was ist diesem Herzen geschehen, was ist diesem Herzen geschehen, es hat sich mit Kummer und Schmerz gefüllt.

Die Wiederholung der Eröffnungszeile, n’oldu bu gönlüm, ist der eigentliche Zug. Der Sprecher stellt dieselbe Frage zweimal ohne Antwort, weil das Herz, das die Frage stellt, dasselbe Herz ist, um das es in der Frage geht. Die Grammatik vollzieht die Lage selbst. Wer zu seiner eigenen firaq, Trennung vom Ursprung, erwacht, kann nur fragen, was ihm geschehen ist; er ist nicht mehr derjenige, der hätte antworten können.

Dies ist derselbe Eröffnungston, den Mevlana am Anfang des Masnavi anschlägt mit bişnev ez ney, “höre, wie das Schilfrohr klagt, wie es von Trennungen erzählt.” Hacı Bayrams Stimme ist nüchterner, mehr inländisch, mehr zentralanatolisch. Er benutzt das Schilfrohr nicht als Bild. Er benutzt das nackte innere Wort gönül, Herz, das türkische Wort, mit dem das Dorf den Sitz der Liebe und der Sehnsucht meint. Der Schmerz wird in der Sprache benannt, die der Hörer in seiner eigenen Küche spricht.

Der lehrhafte Punkt in der Klage ist, dass die firaq selbst der Beweis der vasl ist, der zugrundeliegenden Vereinigung, die der firaq fehlt. Das Herz könnte sich nicht nach dem Geliebten sehnen, wenn es ihn nicht in der Vorewigkeit bereits gekannt hätte. Siehe den Bund von Alast für die metaphysische Grundlegung. N’oldu bu gönlüm ist das bala, das “Ja” der Vorewigkeit, das sich in der Sprache des Leids erinnert.

Dieses ilahi zusammen mit Mevlanas ney und Yunus Emres “Aşkın aldı benden beni” zu lesen, zeigt drei Stimmen eines anatolischen Erbes. Mevlana singt es auf Persisch mit imperialer Reichweite. Yunus singt es im dichtesten Türkisch, das ein Bauer hören kann. Hacı Bayram singt es im Türkisch des Hochlandes: schlicht, wiederholt, genau, und so nahe am Alltagsgespräch, dass jemand, der nie ein Buch über Tasawwuf aufgeschlagen hat, dieses ilahi benutzen kann, um zu benennen, was ihm geschieht.

Lehre: Innerer Pfad, äußere Disziplin

Die doktrinelle Achse von Hacı Bayrams Lehre ist das klassische sunnitische sufische Beharren auf der Untrennbarkeit von äußerem Gesetz und innerem Weg. Seine Madrasa-Ausbildung gab ihm Fiqh; seine Schülerschaft unter Şeyh Hâmid gab ihm Tasawwuf; er weigerte sich, sie gegeneinander auszuspielen.

Verdiene dein Brot mit deiner eigenen Hand. Hacı Bayrams Garten war kein Hobby. Er war eine Doktrin. Der Sufi darf seiner Gemeinschaft nicht zur Last fallen; die Arbeit, die ihm Brot bringt, ist Teil der tarikat, nicht deren Unterbrechung.

Stiller dhikr im Herzen, hinter jedem Atemzug. Die Bayrami-Praxis bevorzugte den dhikr-i khafi des Naqshbandi-Registers.

Die Scharia ist die Grenze, nicht der Boden. Tasawwuf beginnt nicht dort, wo die Scharia endet. Tasawwuf ist das innere Gesicht dessen, was die Scharia öffnet.

Platz im anatolischen Erbe

Hacı Bayram gehört zur großen zweiten Generation der anatolischen Sufi-Gründer. Wo Yunus Emre und Hacı Bektaş Velî im späten 13. und frühen 14. Jahrhundert etabliert hatten, dass Türkisch ein vollwertiger Träger des tiefsten Tasawwuf sein kann, dehnte Hacı Bayram diese Errungenschaft in eine funktionierende tariqa mit eigener silsila aus.

Erbe

Sein Grab in Ulus, neben der Moschee, die seinen Namen trägt, ist eine der meistbesuchten religiösen Stätten in Ankara. Die ihm zugeschriebenen ilahis werden heute in Moscheen in der ganzen Türkei gesungen.

Yasi war die Quelle. Hacıbektaş war einer der großen Räume, die die Quelle baute. Ankara, durch Hacı Bayram, ist der Raum, aus dem die religiöse Architektur des kommenden Jahrhunderts geschöpft wurde.

Quellen

• Hacı Bayram-ı Velî, Divan, der erhaltene Bestand seiner türkischen ilahis
• Lâmî Çelebi, Nefehâtü’l-Üns Tercemesi (16. Jh.)
• Sarı Abdullah Efendi, Semerâtü’l-Fuâd (17. Jh.), Bayrami-Hagiographie
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (frühes 20. Jh.)
• Fuat Bayramoğlu, Hacı Bayram-ı Velî, Yaşamı, Soyu, Vakfı (1989)
• Nihat Azamat, “Hacı Bayram-ı Velî” Eintrag in der TDV İslam Ansiklopedisi
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)