Akşemseddin: Der Scheich des Eroberers

Akşemseddin (1389-1459), geboren als Mehmed Şemseddin, ist der Bayrami-Scheich, dessen Leben an einem der großen Gelenkpunkte der anatolischen und osmanischen Geschichte sitzt. Als Hauptkhalifa von Hacı Bayram-ı Velî trug er die Ankara-Linie des Tasawwuf in ihren folgenreichsten öffentlichen Augenblick: die Eroberung Konstantinopels 1453 unter Sultan Mehmed II., dessen geistlicher Lehrer er war und dessen ständiger Begleiter er während der Belagerung war. Die Entdeckung des Grabes von Abu Ayyub al-Ansari (Eyüp Sultan), des Prophetengefährten, der während der ersten arabischen Belagerung der Stadt sieben Jahrhunderte zuvor bestattet worden war, wird ihm zugeschrieben. Von diesem Augenblick an wurde Eyüp und bleibt das geistliche Zentrum des muslimischen Istanbul.

Er war auch ein praktizierender Arzt. Sein Maddetü’l-Hayât (“Stoff des Lebens”) ist einer der frühesten bekannten Texte, der vorschlägt, dass ansteckende Krankheiten durch unsichtbare lebende Erreger verbreitet werden, ein Vorschlag, der die Keimtheorie um vier Jahrhunderte vorwegnimmt.

Sein Name Akşemseddin, “der weiße Schams ad-Din”, bezieht sich auf das frühe Ergrauen seines Bartes, das die Tradition als Zeichen innerer Erleuchtung liest, die den äußeren Jahren vorangeht.

Ein Leben von Damaskus nach Göynük

Er wurde 1389 (nach einigen Quellen 1390) in Damaskus geboren. Sein gegebener Name war Mehmed Şemseddin. Die Familie führte ihre Abstammung auf Shihab ad-Din as-Suhrawardi zurück, den Gründer des Suhrawardi-Ordens, und durch die Suhrawardis auf den Gefährten Abu Bakr as-Siddiq. Er wuchs in Amasya auf, damals ein bedeutendes Zentrum osmanischer Gelehrsamkeit, wo er seine islamischen Wissenschaften vollendete und in jungen Jahren in das religiöse Lehramt eintrat.

Er traf Hacı Bayram-ı Velî in Ankara. Die traditionelle Erzählung der Begegnung ist in den Bayrami-Hagiographien überliefert. Akşemseddin kam als gestandener Gelehrter, der vom Kreis Hacı Bayrams gehört hatte und ihn prüfen wollte. Er fand Hacı Bayram auf dem Markt, wie er gewöhnliche Leute um Almosen bat. Der Anblick beleidigte sein Verständnis davon, wie ein Sufi-Scheich aussehen sollte. Er verließ den Ort, ohne sich vorzustellen. Auf dem Weg traf ihn die Einsicht, dass nicht Hacı Bayram, sondern sein eigener Stolz ihn gekränkt hatte. Er kehrte um, wurde aufgenommen, und gab die Distanz des Gelehrten für die Disziplin des Murid auf.

Er verbrachte Jahre unter Hacı Bayrams Ausbildung in Ankara und Beypazarı. Nach Vollendung seiner Formung wurde er nach Göynük in der Region Bolu im Nordwesten Anatoliens entsandt, wo er seine eigene Loge gründete und den Rest seines Lebens verbrachte. Er starb 1459 in Göynük, sechs Jahre nach der Eroberung, und wurde dort beigesetzt. Sein Grab ist bis heute eine der meistbesuchten Bayrami-Stätten in Nordwestanatolien.

Die Eroberung Konstantinopels

Mehmed II. bestieg 1451 mit neunzehn Jahren den osmanischen Thron. Von seinem Vater Murad II. hatte er die Entschlossenheit geerbt, die Eroberung Konstantinopels zu vollenden, an der osmanische Versuche seit dem frühen 14. Jahrhundert gescheitert waren. Er hatte auch Akşemseddin als seinen geistlichen Lehrer geerbt.

Bis 1453 war die Belagerung im Gange. Die Quellen, sowohl osmanische Chroniken wie Aşıkpaşazâde und Tursun Bey als auch spätere Bayrami-Hagiographien, berichten, dass Akşemseddin während der ganzen Zeit im Lager war, in enger Begleitung des jungen Sultans. Seine Rolle war zweifach: geistliche Führung für Mehmed persönlich und Versicherung an die Armee, dass der Feldzug göttliche Bestätigung habe. In einem Krisenmoment während der Belagerung, als die Eroberung zu scheitern schien, schrieb er an Mehmed einen berühmten Brief und drängte ihn, die Belagerung nicht aufzuheben. Die Eroberung kam am 29. Mai 1453.

Das erste, was Mehmed nach Betreten der Stadt tat, war, das Grab von Abu Ayyub al-Ansari zu suchen, dem Gefährten des Propheten, der während der Hidschra die Standarte des Propheten getragen hatte und der nach früher islamischer Tradition irgendwo außerhalb der Mauern Konstantinopels während der ersten arabischen Belagerung 674-678 begraben worden war, fast acht Jahrhunderte zuvor. Die osmanische Tradition hält fest, dass Akşemseddin die Stelle identifizierte. Der Moschee- und Schreinkomplex von Eyüp Sultan wurde an der von ihm bezeichneten Stelle errichtet, und von diesem Akt aus begann die religiöse Topographie des osmanischen Istanbul gezeichnet zu werden. Jede spätere Thronbesteigungszeremonie eines osmanischen Sultans schloss die Umgürtung mit dem Schwert Osmans in Eyüp Sultan ein.

Das Maddetü’l-Hayât und die Hand des Arztes

Weniger berühmt in der populären Überlieferung, aber historisch bemerkenswert ist Akşemseddins medizinisches Werk. Er praktizierte als Arzt, und seine arabische Abhandlung Maddetü’l-Hayât enthält eine bemerkenswerte Passage über die Ursache ansteckender Krankheiten. Er argumentiert, dass Krankheiten wie die Pest nicht durch Miasma (die vorherrschende antike Theorie) übertragen werden, sondern durch unsichtbare lebende Erreger, Saaten, die vom Kranken zum Gesunden übergehen. Er schlägt eine sorgfältige Logik vor: Wäre der Erreger leblos, vermehrte er sich nicht; da die Krankheit sich offensichtlich vermehrt, wie sie sich ausbreitet, muss der Erreger leben.

Dies ist im Wesentlichen eine Skizze dessen, was die moderne Medizin erst vier Jahrhunderte später als Keimtheorie formalisieren würde. Der Text datiert ein Jahrhundert vor Fracastoro und vier vor Pasteur. Die Behauptung wird in moderner Popularisierung manchmal überzeichnet (Akşemseddin hatte kein Mikroskop), aber die Schlussfolgerung selbst ist real und für das 15. Jahrhundert bemerkenswert.

Sein anderes medizinisches Werk, Kitâbü’t-Tıb, behandelt Krankheiten der Zeit einschließlich der Syphilis, damals ein neues Leiden in den osmanischen Landen.

Dass ein Bayrami-Scheich des 15. Jahrhunderts auch ein praktizierender Arzt war, passt zur Bayrami-Doktrin der integrierten Arbeit. Hacı Bayram bestellte seinen Garten. Akşemseddin pflegte die Kranken. Keiner sah das kontemplative Leben als getrennt von nützlicher Arbeit.

Die sufischen Werke

Über die Medizin hinaus hinterließ Akşemseddin ein kleines, aber theologisch bedeutsames Korpus sufischer Abhandlungen.

Risâletü’n-Nûriyye (“Abhandlung des Lichts”), sein meistzitiertes sufisches Werk. Eine Verteidigung sufischer Terminologie und Praxis gegen Gelehrte, die sie angegriffen hatten.

Hall-i Müşkilât (“Lösung der Schwierigkeiten”), das spezifische Lehrfragen in sufischer Philosophie behandelt.

Telhîs-i Def’-i Metâ’în-i Sûfiyye (“Zusammenfassung der Verteidigung gegen die Kritiker der Sufis”), ein polemisches Werk gegen die Kritiker des Tasawwuf.

Die doktrinelle Stimme über diese Werke hinweg stimmt mit der späteren Formulierung Imam Rabbanis in Indien überein: Sufische Zustände sind real, sufische Praxis ist legitim, aber die Scharia ist die Grenze, die den inneren Weg definiert und schützt. Tasawwuf ohne Scharia ist Wahn; Scharia ohne Tasawwuf ist trockene Form.

Platz in der anatolischen Silsila

Akşemseddin ist die Figur, durch die die Bayrami-Linie von der zentralen anatolischen Loge Ankara in die Gründung des osmanischen Istanbul übergeht. Seine eigenen Khalifas erweiterten die Linie in verschiedene Richtungen: Eşrefoğlu Rumi (gest. 1469) durch den Eşrefiyye-Zweig der Qadiriyya; Akbıyık Mehmed Efendi in Ankara und Bursa.

Sultan Mehmed selbst wird in den großzügigeren Quellen als tarikat-Khalifa Akşemseddins gezählt, in den strikteren nur als ergebener Murid. Wie auch immer, die geistliche Ausrichtung des Eroberers kam aus dem Bayrami-Kreis.

Die Celveti-Linie, die später in Aziz Mahmud Hüdâyî und durch ihn in den Rûhu’l-Beyân von İsmail Hakkı Bursevî und in die osmanischen religiösen Institutionen der nächsten vier Jahrhunderte blühen würde, geht durch Üftade Efendi und Hızır Dede auf Hacı Bayram zurück. Akşemseddin ist der seitliche Zweig derselben Wurzel, der sich nach Istanbul und zum Palast neigte.

Lehre: Geistliche Disziplin an der Schwelle der Macht

Das doktrinelle Gewicht von Akşemseddins Leben ist, dass er strenge Bayrami-Innendisziplin in die höchste Konzentration politischer Macht trug, die die anatolische Welt bis dahin hervorgebracht hatte, und nicht zuließ, dass die Nähe die Disziplin verwässerte.

Er beriet Mehmed II. als Sufi-Scheich, nicht als Höfling. Wenn seine Anwesenheit am Hof seinen eigenen adab zu kompromittieren drohte, zog er sich zurück. Seine türkischsprachige Korrespondenz mit dem Sultan, fragmentarisch erhalten, ist direkt, manchmal korrigierend, niemals schmeichelnd. Er hielt fest, dass der Fürst mit derselben Taqwa herrschen muss, die der Derwisch in der Loge kultiviert.

Erbe

Akşemseddins Grab in Göynük (Provinz Bolu) ist eine der meistbesuchten Bayrami-Stätten in Nordwestanatolien. Die Straße und Moschee, die in Istanbuls Stadtteil Fatih nach ihm benannt sind, stehen nahe den inneren Mauern, deren Durchbruch er half. Die Bayrami-Silsila, die durch ihn verläuft, ist eine der tragenden strukturellen Säulen des spätmittelalterlichen und frühosmanischen sunnitischen Tasawwuf.

Yasi war die Quelle. Hacıbektaş war einer der großen Räume, die die Quelle baute. Ankara, durch Hacı Bayram, war der Raum, aus dem die religiöse Architektur des kommenden Jahrhunderts geschöpft wurde. Durch Akşemseddin erreichte diese Architektur am 29. Mai 1453 Istanbul, und die Brunnen einer Inland-Loge begannen, das geistliche Leben der neuen muslimischen Hauptstadt zu speisen.

Quellen

• Akşemseddin, Risâletü’n-Nûriyye, seine meistzitierte sufische Abhandlung
• Akşemseddin, Maddetü’l-Hayât und Kitâbü’t-Tıb, seine medizinischen Werke
• Akşemseddin, Hall-i Müşkilât und Telhîs-i Def’-i Metâ’în-i Sûfiyye, Verteidigungen des Tasawwuf
• Aşıkpaşazâde, Tevârîh-i Âl-i Osmân (spätes 15. Jh.)
• Tursun Bey, Târîh-i Ebu’l-Feth (spätes 15. Jh.)
• Lâmî Çelebi, Nefehâtü’l-Üns Tercemesi (16. Jh.)
• Sarı Abdullah Efendi, Semerâtü’l-Fuâd (17. Jh.)
• Ali İhsan Yurd, Fâtih’in Hocası Akşemseddin (1972, erweitert 1994)
• Reşat Öngören, Eintrag “Akşemseddin” in der TDV İslam Ansiklopedisi