Akşemseddin: Fatih'in Hocası

Akşemseddin (1389-1459), asıl adı Mehmed Şemseddin, hayatı Anadolu ve Osmanlı tarihinin en büyük dönüm noktalarından birinde duran Bayramî şeyhidir. Hacı Bayram-ı Velî’nin baş halîfesi olarak, Ankara tasavvuf hattını en kayda değer kamusal anına taşıdı: 1453’te Fatih Sultan Mehmed Han’ın eliyle gerçekleşen İstanbul’un fethine. Sultan Mehmed’in hocasıydı ve kuşatma boyunca yanı başında durdu. Hz. Peygamber’in sancaktarı Ebû Eyyûb el-Ensârî (Eyüp Sultan) hazretlerinin, Arapların İstanbul’u yedi asır önce ilk kuşattıkları sırada şehrin dışında defnedilen kabrini keşfetmesi de ona atfedilir. O andan itibaren Eyüp, Müslüman İstanbul’un manevî merkezi oldu ve öyle kaldı.

Aynı zamanda fiilen çalışan bir hekimdi. Maddetü’l-Hayât adlı Arapça eseri, bulaşıcı hastalıkların görünmez canlı tohumlarla yayıldığını öne süren bilinen en erken metinlerden biridir: modern mikrop kuramını dört asır önceleyen bir tez.

Adı “Akşemseddin”, “ak (beyaz) Şemseddin” demektir; sakalının erken beyazlaması, iç nurunun bedenî yaşı beklemeden zuhur ettiğinin alâmeti sayılmıştır.

Şam’dan Göynük’e Bir Hayat

1389’da (bazı kaynaklara göre 1390) Şam’da doğdu. Verilen adı Mehmed Şemseddin’dir. Ailesi Sühreverdî tarikatının kurucusu Şihâbüddîn es-Sühreverdî’nin soyuna, Sühreverdîler üzerinden de Hz. Ebû Bekir Sıddîk’a (radıyallahu anh) uzanırdı. Dönemin büyük Osmanlı ilim merkezi olan Amasya’da yetişti, İslâm ilimlerini tamamladı ve genç yaşta müderris oldu.

Hacı Bayram-ı Velî ile Ankara’da karşılaştı. Karşılaşmanın klasik Bayramî menâkıbındaki anlatımı şöyledir: Akşemseddin, adını duyduğu Hacı Bayram’ın halkasını sınamak niyetiyle Ankara’ya gelir. Onu çarşıda halktan sadaka isterken bulur. Bu manzara, bir Sufi şeyhinin nasıl görünmesi gerektiğine dair anlayışıyla bağdaşmaz. Görünmeden geri çekilir. Şehirden ayrılırken, kendisini rahatsız edenin Hacı Bayram’daki bir kusur değil, kendi içindeki kibir olduğunu fark eder. Geri döner, kabul edilir; âlimin mesafeli duruşunu mürîd edebine çevirir.

Hacı Bayram’ın yanında Ankara ve Beypazarı’nda yıllarca terbiye gördü. Eğitimini tamamladıktan sonra Kuzeybatı Anadolu’nun Bolu bölgesindeki Göynük’e gönderildi, kendi dergâhını orada kurdu ve ömrünün geri kalanını orada geçirdi. 1459’da fetihten altı yıl sonra Göynük’te vefat etti ve oraya defnedildi. Türbesi bugün Kuzeybatı Anadolu’nun en çok ziyaret edilen Bayramî makamlarından biridir.

İstanbul’un Fethi

II. Mehmed 1451’de on dokuz yaşında Osmanlı tahtına çıktı. Babası II. Murad’dan, Osmanlı’nın 14. yüzyıl başından beri başarısız kaldığı İstanbul’un fethini tamamlamayı miras almıştı. Manevî hocası olarak da Akşemseddin’i miras almıştı.

1453’te kuşatma başlamıştı. Hem Âşıkpaşazâde ve Tursun Bey gibi Osmanlı kroniklerinin hem sonraki Bayramî menâkıbnâmelerinin kaydettiği üzere, Akşemseddin kuşatma boyunca karargâhta, genç sultanın yakın arkadaşlığında bulundu. Rolü iki yönlüydü: Sultan Mehmed’e şahsen manevî rehberlik etmek ve orduya seferin ilâhî yardımla yürüdüğünün teminatını vermek. Fethin başarısız olacak gibi göründüğü kritik bir anda Sultan Mehmed’e meşhur mektubunu yazdı ve kuşatmayı kaldırmaması için ısrar etti. 29 Mayıs 1453’te fetih gerçekleşti.

Mehmed şehre girdikten sonra ilk işi Ebû Eyyûb el-Ensârî’nin kabrini aramak oldu. Ebû Eyyûb, hicret sırasında Hz. Peygamber’in sancağını taşıyan sahabedir; erken İslâm geleneğine göre Arapların 674-678 yılları arasındaki ilk İstanbul kuşatması sırasında, neredeyse sekiz asır önce, surların dışında bir yere defnedilmişti. Osmanlı geleneği, kabrin yerini Akşemseddin’in tayin ettiğini bildirir. Eyüp Sultan camii ve türbe külliyesi onun gösterdiği yerde inşa edildi; o eylemden itibaren Osmanlı İstanbul’unun dinî topografyası çizilmeye başladı. Sonraki her Osmanlı sultanı, cülus töreninde Osman Gazi’nin kılıcını Eyüp Sultan’da kuşandı.

Akşemseddin’in Fatih ile ilişkisi yalnızca dindarca nasihat ilişkisi değildi. Gerektiğinde sultanı düzeltmekten çekinmezdi. Genç fâtih ile arasındaki dolaysız mükâlemeleri, ve kendi manevî disiplinini bozmamak için saray sohbetinden kaçındığı anlar, gelenekte özenle kaydedilir. Fetihten sonra Göynük’e döndü; sarayda yer aramadı.

Maddetü’l-Hayât ve Hekim Eli

Popüler gelenekte daha az meşhur olmakla beraber tarihsel açıdan dikkat çekici bir nokta vardır: Akşemseddin’in tıp çalışması. O, fiilen hekimlik de yaptı. Arapça eseri Maddetü’l-Hayât (“Hayatın Maddesi”), bulaşıcı hastalıkların sebebi üzerine çarpıcı bir pasaj içerir. Veba gibi hastalıkların miyazma (dönemin hâkim antik teorisi) yoluyla değil, görünmez canlı varlıklar, Türkçe tartışmasında tohumlar aracılığıyla, hastadan sağlıklıya geçerek yayıldığını savunur. Yürüttüğü mantık şudur: sebep cansız olsaydı çoğalmazdı; hastalık yayıldıkça açıkça çoğaldığına göre, sebep canlı olmalıdır.

Bu, modern tıbbın ancak dört asır sonra mikrop kuramı olarak formüle edeceğinin özünde bir taslağıdır. Metin Fracastoro’yu bir asır, Pasteur’ü dört asır önceler. Modern popülerleşmelerde iddia bazen abartılır (Akşemseddin’in mikroskobu yoktu, herhangi bir mikroorganizmayı izole edip tanımlayamazdı), ama çıkarımın kendisi gerçektir ve tutum 15. yüzyıl için tarihsel olarak kayda değerdir.

Diğer tıp eseri Kitâbü’t-Tıb, dönemin hastalıklarını ele alır; o sırada Osmanlı topraklarında yeni görülen bir illet olan frengi (zührevî hastalık) da dahil.

15. yüzyılda bir Bayramî şeyhinin aynı zamanda çalışan bir hekim olması, Bayramî doktrininin bütünleşik emek anlayışına uyar. Hacı Bayram bahçesini sürdü. Akşemseddin hastaları gözetti. İkisi de tefekkür hayatını faydalı işten ayrı görmedi.

Tasavvufî Eserleri

Tıbbın dışında, Akşemseddin küçük ama teolojik olarak önemli bir tasavvuf risâle külliyatı bıraktı. Başlıcaları:

Risâletü’n-Nûriyye (“Nûr Risâlesi”), en çok zikredilen tasavvuf eseridir; sûfî terminolojisini ve uygulamasını, bunlara saldıran âlimlere karşı savunan, derli toplu ve istidlâlli bir nesir eseridir. Sûfî hâl, makâm ve iç tecrübe dağarcığının Kur’an ve Peygamberî örnekle uyumlu olduğunu; tasavvufa yönelik saldırıların ise terimlerin asıl delâletinin yetersiz anlaşılmasından kaynaklandığını savunur.

Hall-i Müşkilât (“Müşkillerin Halli”), tasavvuf felsefesindeki belirli doktriner sorulara cevaplar.

Telhîs-i Def’-i Metâ’în-i Sûfiyye (“Sufilere Saldıranlara Cevabın Özeti”), tasavvuf eleştirmenlerine karşı polemik bir eser. Başlık amacını gösterir: Sufi geleneğinin Sünnî ortodoksi içindeki meşruluğunun savunusunu özetlemek.

Bu eserlerin doktriner sesi, sonradan Hindistan’da İmam Rabbânî’nin formüle edeceği çizgiyle tutarlıdır: Sufi hâlleri gerçektir, Sufi uygulaması meşrudur, ama şeriat iç yolu tanımlayan ve koruyan sınırdır. Şeriatsız tasavvuf vehimdir; tasavvufsuz şeriat kuru biçimdir. Akşemseddin iç ilmi, onu dış yasaya bağlayarak savunur.

Anadolu Silsilesindeki Yeri

Akşemseddin, Bayramî hattını Ankara’nın iç Anadolu dergâhından Osmanlı İstanbul’unun kuruluşuna taşıyan sîmadır. Kendi halîfeleri silsileyi farklı yönlere uzattı:

Eşrefoğlu Rumî (vefatı 1469), Eşrefiyye koluyla esasen Kadirî olmasına rağmen Bayramî mürîdi de oldu; Bayramî izini İznik’e ve batı uçlarına taşıdı.

Mehmed Mübarek Efendi ile Akbıyık Mehmed Efendi silsileyi Ankara ve Bursa’da sürdürdü.

Bizzat Sultan Mehmed, gevşek rivayetlere göre Akşemseddin’in tarikat halîfesi sayılır; sıkı rivayetlere göre ise yalnızca onun sadık mürîdidir. Her hâlükârda Fâtih’in manevî yönelişi Bayramî halkasından gelmiştir.

Sonradan Aziz Mahmud Hüdâyî’de çiçek açacak olan Celvetî hattı, Üftade Efendi ve Hızır Dede üzerinden yine Hacı Bayram’a uzanır. Bu hat ileride Üsküdar’a, oradan İsmail Hakkı Bursevî’nin Rûhu’l-Beyân’ına, ve sonraki dört asrın Osmanlı dinî kurumlarına ulaşır. Akşemseddin, aynı kökün İstanbul’a ve saraya doğru bükülen yan dalıdır; Celvetî dalı ise sonradan Üsküdar üzerinden halka geri döner. İki dal da tek Ankara kuyusundan içer.

Öğreti: Saltanat Eşiğinde Manevî Disiplin

Akşemseddin’in hayatının doktriner ağırlığı şudur: Sıkı Bayramî iç disiplinini Anadolu dünyasının o güne kadar ürettiği en yoğun siyasî güç merkezine taşıdı ve yakınlığın disiplini sulandırmasına izin vermedi.

Fatih’e bir saray adamı olarak değil, bir sûfî şeyhi olarak nasihat verdi. Sarayda bulunmak kendi edebini tehdit ettiğinde geri çekildi. Sultan ile arasında geçen ve kısmen günümüze ulaşan Türkçe yazışması doğrudandır; yer yer onu uyaran cinstendir; asla yağcılığa kaçmaz. Hükümdarın, dervişin dergâhta yetiştirdiği aynı takvâ ile hüküm sürmesi gerektiğini; ve Müslüman bir hükümdar için bir şehrin fethinin ancak kendi nefsi aynı anda iç fetihten geçtiği müddetçe gerçek anlamını kazanacağını savunur.

Bu Bayramî ilke, yani güce yakınlığın Allah’a yakınlığı gevşetmemesi gerektiği, tarikatın Osmanlı siyasî kültürüne sunduğu en kayda değer armağanlardan biridir. İlke Akşemseddin’in ardından da yaşadı: sonraki Osmanlı âdetinde sûfî şeyhleri imparatorluk sarayına bağlanırken bile, onlardan görünür bir bağımsızlık beklenir oldu.

Mirası

Akşemseddin’in Göynük’teki (Bolu) türbesi, Kuzeybatı Anadolu’nun en çok ziyaret edilen Bayramî makamlarından biridir. İstanbul Fatih ilçesindeki adını taşıyan cadde ve cami, fethedilmesine yardım ettiği iç surların yanındadır. Onun üzerinden geçen Bayramî silsilesi, geç Ortaçağ ile erken Osmanlı Sünnî tasavvufunun yapı taşı direklerinden biridir.

Anısı, Türk dinî muhayyilesinde iki katmanda yaşar. Halk muhayyilesinde o, “İstanbul’u alan şeyh”tir; Eyüp Sultan’ın kabrini bulan, genç fâtihin yanı başındaki ak sakallı bilge. İlmî metinlerde ise Maddetü’l-Hayât’ın hekimi, Risâletü’n-Nûriyye’nin titiz teoloğu ve bir Bayramî halîfesi olarak şu hakikati ispat eden zattır: bir Anadolu dergâhının iç disiplini, kendi bütünlüğünü kaybetmeden asrın en büyük medeniyet ânıyla da buluşabilir.

Yesi kaynaktı. Hacıbektaş, kaynağın inşa ettiği büyük odalardan biriydi. Ankara, Hacı Bayram aracılığıyla, önümüzdeki asrın dinî mimarisinin çekildiği odaydı. Akşemseddin aracılığıyla bu mimari 29 Mayıs 1453’te İstanbul’a ulaştı ve iç bir dergâhın kuyuları yeni Müslüman başkentin manevî hayatını beslemeye başladı.

Kaynaklar

• Akşemseddin, Risâletü’n-Nûriyye, en çok zikredilen tasavvuf risâlesi
• Akşemseddin, Maddetü’l-Hayât ve Kitâbü’t-Tıb, tıp eserleri
• Akşemseddin, Hall-i Müşkilât ve Telhîs-i Def’-i Metâ’în-i Sûfiyye, tasavvuf savunmaları
• Âşıkpaşazâde, Tevârîh-i Âl-i Osmân (15. yy sonu), fethin önemli Osmanlı kroniği
• Tursun Bey, Târîh-i Ebu’l-Feth (15. yy sonu), çağdaş saray kroniği
• Lâmî Çelebi, Nefehâtü’l-Üns Tercemesi (16. yy), Bayramî silsilesi kayıtları
• Sarı Abdullah Efendi, Semerâtü’l-Fuâd (17. yy), Bayramî menâkıbı
• Ali İhsan Yurd, Fâtih’in Hocası Akşemseddin (1972, genişletilmiş 1994), başlıca modern çalışma
• Reşat Öngören, “Akşemseddin” maddesi, TDV İslâm Ansiklopedisi