Aziz Mahmud Hüdâyî: Üsküdar Pîri

Aziz Mahmud Hüdâyî (1541-1628), kabri Üsküdar’da, İstanbul’un Anadolu yakasında, Boğaz’a bakan tepede yer alan büyük Anadolu Pîridir. Dört asırdır Türkiye’nin en çok ziyaret edilen türbelerinden biri. Celvetiyye tarikatının kurucusu, Sultan I. Ahmed’in şeyhi, Sultanahmet Camii’nin temel atma duasını okuyan zat ve silsilesi Üftâde-Hacı Bayram-Yesevî çizgisini Osmanlı dinî hayatının iki sonraki yüzyılına bağlayan halkadır. Anadolu iç hattı onun aracılığıyla imparatorluk başkentine ulaşır ve orada yerleşir.

Silsilesi Bursalı Üftâde Mehmed Efendi, Hızır Dede ve oradan da Ankara’da Hacı Bayram-ı Velî üzerinden Türkistan’daki Yesevî köküne uzanır. Kurduğu Üsküdar dergâhı kendi torunları eliyle 1925 tekke kapatılışına kadar devam etti; bugün de cami, türbe ve külliye işleyen bir dinî hayat merkezi olarak ayaktadır.

Medrese Kürsüsünden Üsküdar Dergâhına

1541’de Ankara yakınlarındaki Şereflikoçhisar’da, soyu Hasan b. Ali’ye dayanan bir ailede doğdu. Asıl adı Mahmud’dur. Aziz ve Hüdâyî lakapları sonradan geldi: Hüdâyî, “Hüdâ’nın hediyesi,” ona hocası Üftâde Efendi tarafından hilâfet anında verildi.

Zamanının klasik Osmanlı ilim yolunu takip etti. İstanbul’da, ardından Edirne’de Selimiye’ye bağlı medreselerde okudu, sonra Şam ve Mısır’da devrin önde gelen âlimlerinin yanında ders gördü. Osmanlı topraklarına döndüğünde fıkıh ve aklî ilimlerde tam yetişmiş bir müderris olmuştu. Önce Bursa Ferhâdiye Medresesi’ne müderris, kısa süre sonra da Bursa kadılığına atandı. Bu, İstanbul dışında imparatorluğun en saygın kazâ makamlarından biriydi.

Hayatının en parlak çağında, imparatorluğun sunabileceği en yüksek makamların önünde duran âlim bir hukukçu. İşte bu adam, 1577’de Üftâde Efendi’nin Bursa’daki dergâhına geldi ve yola yeniden, bir mübtedî olarak başlamak istediğini söyledi.

Üftâde Efendi’yle Karşılaşma

Talebeleri tarafından korunan ve en geniş şekilde biyografi yazarı Atâî’nin Hadâikü’l-Hakâik’inde yer alan klasik anlatıma göre Mahmud Efendi, Üftâde’yi duyup ona zor bir dava hakkında bir soru sormaya gitti. Üftâde cevap verdi. Mahmud Efendi başka sohbetler için tekrar tekrar geldi. Kısa sürede kadılık görevinden istifa edip Üftâde’den mürid olarak kabul edilmek istedi.

Üftâde’nin onu hemen kabul etmediği rivayet edilir. Yeni talibe yola girmek için kırılması gerekenin kırılması gerektiğini söyledi: âlimin vakarı, kadının makamı, şehrin teveccühü. Klâsik seyr ü sülûk imtihanı izledi. Üftâde, Mahmud Efendi’ye meşinden bir önlük bağlattı ve onu Bursa çarşılarına, birkaç gün önce başkadı olarak hüküm sürdüğü sokaklara ciğer satmaya gönderdi. Sokağın en ucuz, en hor görülen alışverişiydi bu; okumamış bir esnaf gibi sesini yükselterek malını satması istenmişti.

Bu anlatının teolojik anlamı bellidir. Aşağılama değildir bu; nefs’in âlim cübbesinin getirdiği itibara sımsıkı tutunmasını kırmaktır. Bayramî geleneği, Hacı Bayram’ın Ankara’da kurduğu, Akşemseddin’in Yeniçeriler arasında yaşadığı şu ilke üzerinde yürür: nefs, başkadı koltuğu da dahil olmak üzere her makamı kendi büyüklüğüne malzeme yapar. İlaç, nefs’in reddettiği makamdır. Mahmud Efendi, ciğerci önlüğünü şikâyetsiz taşıyana kadar, müridin yolunu da taşıyamazdı.

Taşıdı. Üç yılın sonunda sülûkunu tamamladı ve Hüdâyî, Hüdâ’nın Hediyesi adıyla ders verme izniyle birlikte halife olarak gönderildi.

Üftâde Mehmed Efendi, Hüdâyî’nin müridliğinin üçüncü yılında, 1580’de vefat etti. Genç halife önce doğum yerine, ardından kısa süre Şam ve Mısır’a vaiz olarak gitti, en sonunda da bugün kendi adıyla anılan Üsküdar’a yerleşip dergâhını kurdu. Tepe üzerindeki dergâh, cami ve türbe, ömrünün sonuna kadar yaptığı işin merkezini işaretler.

Celvetiyye Tarikatı

Hüdâyî’nin etrafında kurulan tarikat Celvetiyye’dir. İsim, Azerbaycan kökenli ve Osmanlı topraklarında yaygın olan Halvetiyye ile bir sözcük zıtlığından doğar. Halvet uzleti, çekilmeyi, hücredeki dervişi anlatır. Celvet ise dışarı çıkmayı, zuhuru, dervişin dünyaya geri dönüşünü anlatır. Bu ikili, işleyen tarikatın bir programa dönüştürdüğü tasavvufî hakikati kuşatır: yol halvet’le başlar, celvet’te olgunlaşır; sâlik önce kalbin içine çekilir, oradan tekrar sıradan hayata döner; ama artık dönüşmüş olarak.

Üftâde Efendi bu öğretiyi Hüdâyî’ye verdi. Hüdâyî ona kurumsal bir biçim kazandırdı. Celvetîler, Halvetiyye’nin pratik disiplinlerini, bilhassa yedi isim zikir programını ve sistemli erbain riyâzetlerini benimsediler. Bunlara, Hızır Dede ve Hacı Bayram üzerinden Üftâde’den aldıkları Bayramî vurguları kattılar: kalpte gizli zikir, kamu hayatında şeriata bağlı edep, şehirle iş içinde bütünleşme ve dergâhın ameli hizmet ahlâkı.

Bir nesil içinde Celvetiyye, Osmanlı başkentinin ana sûfî tarikatlarından biri oldu. Tekkeleri Üsküdar ve Bursa’dan başlayarak Rumeli’ye, oradan da Orta Anadolu’ya yayıldı. Tarikat 18. yüzyılda İsmail Hakkı Bursevî’yi yetiştirdi; onun Rûhu’l-Beyân tefsiri Türk geleneğinin en geniş klasik sûfî Kur’an tefsiri olacaktır. Celvet hattı, tekke ağı eski şekliyle kalmasa da, Hüdâyî’nin halkasından inen zikir ve edep iç silsilesinde sürmektedir.

Hüdâyî ve Sultan I. Ahmed

Hüdâyî’nin kamu hayatındaki en sonuçlu ilişkisi Sultan I. Ahmed (saltanat 1603-1617) ile kuruldu. Sultan onu şeyh olarak kabul etti ve ona, bir padişahın mürşidine alışılmışın çok ötesinde bir tevazuyla davrandı. I. Ahmed, Hüdâyî’nin Üsküdar’daki sohbetlerine katılmak için saraydan yaya olarak inerdi. Aralarındaki yazışmalar kısmen Mektûbât’ta korunmuştur; Hüdâyî, genç sultana, ciddi bir talebeye yazan bir hocanın edâsıyla mektup yazar. Ona adalet, öfkenin disiplini, makamın vazifeleri ve namazın muhafazası üzerine öğüt verir. Mektuplarda ne yağcılık vardır ne de uzak bir takva soğukluğu; çünkü Hüdâyî, sultanın namazının, milyonların hayatını etkileyen kararlar alan bir adamın manevî pratiği olduğunu bilmektedir.

Aralarındaki en bilinen kamu anı, 1609’da Sultanahmet Camii’nin temel atma törenidir. Tarihçiler, Hüdâyî’nin temel duâsını okumaya davet edildiğini kaydeder. 1617’de tamamlanan cami Osmanlı silüetini belirleyen yapılardan biri oldu. Hüdâyî’nin temelinde okuduğu duâ ise Celvetiyye’nin geç klâsik imparatorluğun dinî mimarîsindeki yerini mühürledi.

Hüdâyî, Üsküdar yıllarında dört padişaha mukîm-i meşîhat olarak hizmet etti: III. Murad, III. Mehmed, I. Ahmed ve II. Osman; nüfuzu IV. Murad’ın saltanatının başlarına kadar uzandı. Konumu hiçbir zaman saray entrikasına bağlı kalmadı. Üsküdar’daki ikametgâhını koruduğu, hiçbir resmî makam kabul etmediği ve kendisini aramaya gelen padişahlardan da herhangi bir mürid gibi disiplin beklediği rivayet edilir. Bütün anlatımlara göre İstanbul halkı kadar saray da onu çok severdi.

Eserleri

Hüdâyî, hem Arapça hem Türkçe, hem mensur hem manzum olarak farklı sahalarda bol eser verdi. Başlıca eserleri:

Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil (“Faziletleri Cami ve Reziletleri Kâmî”), Arapça, faziletlerin terbiyesi ve nefs’in rezîletlerinin teşhisi ve tedavisi etrafında düzenlenmiş bir tasavvufî ahlâk kitabı. Gazâlî’nin İhyâ’sına ve daha geniş klâsik sûfî kaynaklara yaslanır, terbiye el kitabı olarak kullanılabilecek bir tarzda kaleme alınmıştır.

Tarîkatnâme, Türkçe, mürid için ameli bir el kitabı: zikir’in tertibi, erbain’in yapısı, dergâhta beklenen edep, doktriner çerçeve.

Vâkıât (“Mânevî Hâdiseler”), Arapça, Hüdâyî’nin ve talebelerinin keşf ve rüyalarının kaydı. Klâsik sûfî keşf edebiyatına uygun olarak iç tecrübeyi şeriat disiplinine arz edilmesi gereken veri olarak ele alır, kendisinden müstakil bir mehâz olarak değil.

Necâtü’l-Garîk fi’l-Cem’ ve’t-Tefrîk (“Cem ve Fark’ta Boğulanın Necâtı”), Arapça, klâsik sûfî cem’ (Hak’ta toplanma) ve fark (yaratılmış çoklukta ayrılma) doktrininin işlenişi; Halık-mahlûk ayrımını çözmeden ikisi arasındaki yolu izler. Bu işleme Hindistan’da aynı meselenin İmam Rabbânî tarafından yapılan çağdaş tashihiyle tutarlıdır.

Dîvân-ı Hüdâyî, Türkçe ilâhîleri. Celvetî ve diğer derviş sohbetlerinde bugün hâlâ okunur, geniş Anadolu dinî repertuvarına girmiştir.

Mektûbât, toplu mektupları; I. Ahmed’le yazışması da içindedir.

İlâhîleri

Hüdâyî’nin ilâhîleri kısa, sade ve teolojik olarak hassastır. Yunus Emre’den Hacı Bayram’a uzanan aynı Anadolu mukâbelesini kullanır. En sık söylenenlerden bazıları:

“Kuddûsî zikriyle dolan kalb / Hep bayramdır.”

El-Kuddûs (Mukaddes) ismiyle dolan kalp: onun için her gün bayramdır.

“Buyurun ey ehl-i Hak, bayrama / Doğdu çün şems-i hidâyet zemine.”

Buyurun ey ehl-i Hak, bayrama; çünkü hidayet güneşi yere doğdu.

“Yâ Rab, münâcâtım Sana / Açtım dilim, ferman Sana.”

Yâ Rab, münâcâtım Sana yöneliktir; dilimi açtım, ferman da Senindir.

Bu ilâhîlerin en belirgin özelliği şudur: bayram, disiplinin sonrasında değil, tam içinde yaşanır. El-Kuddûs ile dolan kalbin zikri zaten bayramın kendisidir; ertelenecek bir şey yoktur, yol kutlamanın ta kendisidir. Bu, Bayramî öğretisinin Celvetî yorumudur: iç çalışmaya gerçekten girildiği zaman, çalışma kendi içinde sürekli bir bayram’a dönüşür.

Öğreti: Halvet’ten Celvet’e

Hüdâyî’nin öğretisinin doktriner özü halvet/celvet ikilisidir.

Halvet, çekilme, vazgeçilmez başlangıçtır. Sâlik geri çekilmek, nefs’i yatıştırmak, zikr’i öğrenmek, uzun erbain halkalarında kalbi cilâlamak zorundadır. Bu çalışma yapılmadan sonrası inşa edilemez.

Celvet, zuhûr, olgunluktur. Sâlik şehre geri çıkar. Evlilik, çocuklar, iş, kamu hayatı, varsa kadılık koltuğu, sultanın huzuru, hepsi yeniden girilen alanlardır; ama artık dergâhta terbiye edilmiş bir kalbin yüzeysel hayatı olarak. Celvet üstadı hücrede kalmış olan değildir. Hücreyi yanında getirerek hücreden çıkmış olandır.

Bu, Hacı Bayram’ın Ankara bahçesini sürerek yaşadığı, Akşemseddin’in faal bir hekim olarak yaşadığı, bütün Bayramî-Celvetî hattının Osmanlı dinî hayatının dört asrı boyunca taşıdığı aynı öğretidir. Sıradan hayatta hizmet, yolun gevşetilmesi değil, tamamlanışıdır.

Doktriner açıdan Hüdâyî, klasik Sünnî-tasavvufî ana yataktan hiç ayrılmaz. Şeriat ile tarikatın ayrılmazlığı konusunda nettir; Hâlık-mahlûk ayrımı içinde cem’ ile fark arasındaki çizgide tutarlıdır; zikir ve erbain’in meşruiyetini eleştirenler karşısında kararlıdır; ve mü’min için Peygamber’in örneğinin ötesinde bir makam bulunmadığını açıkça söyler.

Anadolu Silsilesindeki Yeri

Üftâde, Hızır Dede ve oradan Hacı Bayram ve Ahmed Yesevî’ye uzanan zincir aracılığıyla Hüdâyî, Yesi-Ankara hattının İstanbul’un Anadolu yakasında kök saldığı simadır. Üsküdar külliyesi bu kök salışı görünür şekilde işaretler. Hüdâyî’den sonra hat, Filibeli Mahmud Efendi, Sefer Efendi ve sonraki Celvetî halifeleri üzerinden devam eder; 18. yüzyıldaki büyük çiçek açışını İsmail Hakkı Bursevî’de bulur. Hacı Bayram’ın Ankara bahçesinden 1453 fethinde Akşemseddin’e, Hüdâyî’nin Üsküdar camisine ve Bursevî’nin Bursa dergâhına uzanan dört asırlık sürekliliğin tam ortasında Hüdâyî vardır. Zinciri imparatorluk yüzyılları boyunca biçiminde tutan halkadır.

Mirası

Üsküdar’daki türbesi ve camii Türkiye’nin en çok ziyaret edilen ziyaretgâhları arasındadır. Kendisine atfedilen ilâhîler Anadolu ve Rumeli boyunca camilerde ve derviş sohbetlerinde okunur. Aracılığıyla geçen Celvet silsilesi, resmî dergâhlar artık işlemese de, Bayramî-Celvetî mirasını taşıyanların iç disiplinini biçimlendirmeye devam eder.

Üsküdar’ın “Hüdâyî’nin Üsküdarı” diye bilinmesi, bu izin derinliğini özetler. Dört yüz yıl sonra, semt hâlâ Perşembe akşamı türbe yanındaki zikir için toplanır. Tarikat gitti. Kurum olarak dergâh gitti. Ziyaret gitmedi, ilâhîler gitmedi.

Yesi kaynaktı. Hacıbektaş, Ankara, Göynük ve nihayet Üsküdar, kaynağın Anadolu yüzyıllarını geçerken bir bir kurduğu odalardır. İç Anadolu’nun tasavvuf akıntısı sonunda denizin başındaki şehre vardı, Boğaz’ın doğu yakasına yerleşti; oradan da geç klasik imparatorluğun ve sonrasının manevî hayatını beslemeye devam etti.

Kaynaklar

• Aziz Mahmud Hüdâyî, Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil, başlıca Arapça ahlâk eseri
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Tarîkatnâme, başlıca Türkçe yol kitabı
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Necâtü’l-Garîk, cem’ ve fark üzerine
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Vâkıât, keşif kayıtları
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Dîvân ve Mektûbât
• Nev’îzâde Atâî, Hadâikü’l-Hakâik fî Tekmileti’ş-Şakâik (1634), başlıca erken biyografi
• İsmail Hakkı Bursevî, Silsilenâme-i Celvetiyye
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (20. yüzyıl başı)
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990), başlıca modern monografi
• Hasan Kâmil Yılmaz, “Aziz Mahmud Hüdâyî” maddesi, TDV İslâm Ansiklopedisi
• Mustafa Tatcı ve Musa Yıldız, Hüdâyî Dîvân ve mensur eserleri neşirleri