İmam Gazali Kimdir? Hayatı, Eserleri ve Tasavvufa Dönüşü

İmam Gazali (1058-1111), İslam tarihinin en çok okunan alimlerinden biridir. Fıkıh, kelam ve felsefe okudu, Bağdat’taki en büyük medresenin başına geçti, sonra bu makamı bıraktı ve on yıl kadar tasavvuf yolunda yaşadı. Bu dönemde yazdığı İhyâü Ulûmi’d-Dîn adlı kitap, dokuz yüz yıldır medreselerde ve tekkelerde okunur. Ona “Hüccetü’l-İslâm”, yani İslam’ın delili unvanı verilmiştir. Bu yazıda önce hayatını, sonra Bağdat’ı bırakışının sebebini, ardından başlıca eserlerini ve en sonda tasavvufa dair görüşünü ele alacağız.

Hayatı

Gazali 1058 yılında, bugünkü İran’ın kuzeydoğusundaki Horasan bölgesinde bulunan Tus şehrinde doğdu. Babası yün eğirip satan bir adamdı ve erken vefat etti. Gazali ile kardeşi Ahmed, babalarının bir dostuna emanet edildi; Ahmed de sonradan tanınmış bir mutasavvıf oldu. Gazali ilk derslerini Tus’ta aldı, sonra Cürcan’a gitti. Asıl hocasını Nişabur’da buldu: dönemin en büyük Şafiî fakihi ve Eş’arî kelamcısı olan İmâmü’l-Haremeyn el-Cüveynî. Cüveynî 1085’te vefat edene kadar onun yanında kaldı.

Hocasının ölümünden sonra Gazali, Selçuklu veziri Nizâmülmülk’ün çevresine girdi. Nizâmülmülk, Selçuklu şehirlerinde Nizamiye adı verilen medreseler kurmuştu ve bunların en büyüğü Bağdat’taydı. 1091 yılında Gazali’yi bu medresenin baş müderrisi olarak atadı. Gazali o sırada otuz üç yaşındaydı. Derslerine yüzlerce öğrenci geliyordu, kitapları elden ele dolaşıyordu ve halifenin sarayında sözü dinleniyordu. Bir alimin ulaşabileceği en yüksek yere ulaşmıştı.

Bağdat’ı Neden Bıraktı

Gazali bu dönemi yıllar sonra el-Münkız mine’d-Dalâl adlı kitabında anlattı. Kitabın adı “Sapıklıktan Kurtaran” demektir ve Gazali burada kendi hikâyesini yazar. Anlattığına göre ders verirken kendi niyetini inceledi ve niyetinin sırf Allah için olmadığını gördü. Ders vermesinin altında makam ve şöhret isteği vardı. Bu bilgi onu rahat bırakmadı. Aylarca gidip gitmemek arasında kaldı; sabah gitmeye karar veriyor, akşam vazgeçiyordu. Sonunda 1095 yazında dili tutuldu ve ders veremez oldu. Yemek yiyemiyordu, uyuyamıyordu. Kendi anlattığına göre tabipler ilaç bulamadılar ve “bu hastalık kalpten geliyor, ilacı da kalbin dertten kurtulmasıdır” dediler.

Gazali 1095 yılının Kasım ayında, hacca gidiyorum diyerek Bağdat’tan ayrıldı. Kürsüyü kardeşi Ahmed’e bıraktı, ailesinin geçimi için gereken malı ayırdı, kalanını dağıttı. Önce Şam’a gitti; Emeviyye Camii’nde bir köşeye çekilip nefsini terbiye etmekle ve zikirle meşgul oldu. Sonra Kudüs’e geçti, oradan hacca gitti. Bu yıllarda yoksul bir derviş gibi yaşadı. Yaklaşık on yıl sonra, 1106’da, vezirin ısrarıyla Nişabur Nizamiyesi’nde yeniden ders vermeye başladı. Fakat çok kalmadı, doğduğu şehir Tus’a döndü. Orada evinin yanına küçük bir medrese ve dervişler için bir tekke yaptırdı. Öğrencileriyle sabah Kur’an ve hadis okuyor, sonra kalp ilmiyle uğraşıyordu. 1111 yılının Aralık ayında, elli üç yaşında Tus’ta vefat etti. Kardeşi Ahmed’in naklettiğine göre son sabahı abdest alıp namazını kıldı, kefenini istedi, öpüp gözlerine sürdü ve “Hükümdarın huzuruna girmek için baş üstüne” dedi.

Başlıca Eserleri

Gazali’nin yüzden fazla eseri olduğu söylenir. Dört tanesi bugün de okunur.

İhyâü Ulûmi’d-Dîn onun en büyük kitabıdır ve adı “Din İlimlerinin Diriltilmesi” demektir. Gazali bu kitabı, Bağdat’ı bıraktığı yıllarda yazdı. Ona göre din ilimleri diri değildi: fakihler hükümleri biliyor ama hükmün amacını unutuyordu, kelamcılar tartışmayı kazanmayı öğreniyor ama kalbini düzeltmiyordu. Kitap dört bölümdür. Birinci bölüm ibadetleri, ikinci bölüm günlük hayatın adabını (yemek, evlilik, kazanç, dostluk), üçüncü bölüm insanı helake götüren huyları (öfke, haset, kibir, riya, dünya sevgisi), dördüncü bölüm ise kurtaran halleri (tövbe, sabır, şükür, tevekkül, muhabbet) anlatır. Her bölüm on kitaptan oluşur; toplam kırk kitaptır. İhya’nın Türkçe çevirisi yüz yılı aşkın süredir basılır ve okunur.

Tehâfütü’l-Felâsife, yani “Filozofların Tutarsızlığı”, Gazali’nin İbn Sina ve Fârâbî’ye yazdığı eleştiridir. Gazali önce onların felsefesini Makâsıdü’l-Felâsife adlı kitapta özetledi; bu özet o kadar dürüsttü ki Latinceye çevrildiğinde Avrupa’da onu İbn Sina’nın takipçisi sandılar. Sonra Tehâfüt’te yirmi meselede filozofların aklen ispat ettiklerini iddia ettikleri şeyi aslında ispat edemediklerini gösterdi. Bunların üçünü küfür saydı: âlemin ezelî olduğu görüşü, Allah’ın tek tek şeyleri bilmediği görüşü ve ahirette bedenle dirilişi inkâr. Gazali mantığa ve matematiğe karşı değildi; kitabın girişinde bunları savunur. Karşı çıktığı şey, aklın kendi sınırının ötesinde kesin bilgi verdiği iddiasıydı. Bir asır sonra İbn Rüşd bu kitaba Tehâfütü’t-Tehâfüt adıyla cevap yazdı.

el-Münkız mine’d-Dalâl yukarıda anlattığımız hikâyenin kaynağıdır. Gazali burada hakikati arayan dört topluluğu tek tek inceler: kelamcılar, Bâtınîler, filozoflar ve sûfîler. Ona göre kelam, yanlış görüşleri çürütmekte işe yarar ama kalbe kesin bilgi vermez. Bâtınîler, hakikatin ancak gizli bir imamdan öğrenilebileceğini söyler; Gazali bunu akılla çürütür. Filozoflar aklı olduğundan büyük görür. Sûfîlerde ise başka bir şey bulur: onların bilgisi kitaptan değil, yaşamaktan gelir.

Kimyâ-yı Saâdet, İhya’nın halk için Farsça yazılmış kısa halidir. Bunların dışında, bir öğrencisine yazdığı Eyyühe’l-Veled adlı kısa mektup ve Bidâyetü’l-Hidâye adlı günlük ibadet rehberi de çok okunmuştur.

Gazali’ye Göre Tasavvuf Nedir

Gazali el-Münkız’da sûfîlerle ilgili bir benzetme yapar. Bir şey vardır sağlığın ne olduğunu bilmek, başka bir şey vardır sağlıklı olmak; tokluğun tarifini bilmek başka, tok olmak başkadır. Kelam ve felsefe birinci türden bilgi verir. Tasavvuf ikinci türdendir. Gazali sûfîlerin kitaplarını okuduğunda onların yolunun okumakla değil, ancak yaşamakla, yani zevk ve hal ile öğrenilebileceğini anladı. Bu yüzden Bağdat’ı bıraktı; çünkü bildiği şeyi bir de yaşamak istiyordu.

Gazali’nin tasavvuf anlayışında şeriat ile tarikat birbirinden ayrılmaz. Ona göre namazı ve orucu bırakıp haller iddia eden kişi, temelsiz bina kuran kişi gibidir; hükmün amacını bilmeden fetva veren kişi de yarım bir alimdir. İhya’nın her sayfası bu ikisini bir arada tutar. Kalbin hallerini anlatan bölümde nefsi, ruhu, kalbi ve aklı tek tek tanımlar ve Sûfîlerin nefis derken hangi anlamı kastettiğini açıklar. Tasavvufu Ehl-i Sünnet ilminin içine bu kadar sağlam yerleştiren başka bir alim yoktur; bugün tasavvufun İslam’ın neresinde durduğu sorulduğunda ilk anılan isim odur.

Gazali, aklı küçümseyen bir sûfî değildi. Akıl ona göre yolu temizler, hataları ayıklar ve insanı kapıya kadar getirir. Kapıdan içeri girmek ise kalbin işidir. Kendi hayatı bu iki adımın sırasını gösterir: önce otuz yıl ilim, sonra on yıl nefis terbiyesi, sonra ikisini birleştiren İhya.

Kaynaklar

• Gazzâlî, el-Münkız mine’d-Dalâl (y. 1108)
• Gazzâlî, İhyâü Ulûmi’d-Dîn (y. 1097)
• Gazzâlî, Tehâfütü’l-Felâsife (1095)
• Sübkî, Tabakātü’ş-Şâfiiyyeti’l-Kübrâ (Gazzâlî maddesi)
• Mustafa Çağrıcı, “Gazzâlî”, TDV İslâm Ansiklopedisi, c. 13