Aziz Mahmud Hüdâyî: Der Pir von Üsküdar

Aziz Mahmud Hüdâyî (1541-1628) ist der große anatolische Pir, dessen Grab in Üsküdar, am asiatischen Ufer Istanbuls gegenüber der Kaiserstadt, seit vier Jahrhunderten zu den meistbesuchten Heiligtümern der Türkei zählt. Gründer des Celveti-Ordens, Scheich Sultan Ahmeds I., Geistlicher, dessen Gründungsgebet bei der Grundsteinlegung der Sultan-Ahmed-Moschee (der Blauen Moschee) gesprochen wurde, und Meister, dessen Silsila die Üftâde-Hacı-Bayram-Yesevi-Linie mit den nächsten zwei Jahrhunderten osmanischen religiösen Lebens verbindet. Er ist die Gestalt, durch die das anatolische Inneren-Werk die kaiserliche Hauptstadt erreicht und dort bleibt.

Seine Silsila reicht über Üftâde Mehmed Efendi in Bursa, dann über Hızır Dede bis zu Hacı Bayram-ı Velî in Ankara und darüber hinaus zur Yesevi-Wurzel aus Turkestan. Das von ihm gegründete Üsküdar-Konvent wirkte unter seinen Nachkommen bis zur Schließung der Derwischorden 1925; Moschee, Türbe und Komplex sind bis heute ein lebendiges Zentrum.

Vom Lehrstuhl in der Madrasa zum Konvent in Üsküdar

Er wurde 1541 in Şereflikoçhisar bei Ankara geboren, in einer Familie, die ihre Abstammung über Hasan ibn Ali auf die Familie des Propheten zurückführte. Sein gegebener Name war Mahmud. Die Ehrennamen Aziz und Hüdâyî erhielt er später; Hüdâyî, “der von Gott Beschenkte,” vergab ihm sein Meister Üftâde Efendi im Augenblick der Vollendung zum Khalifa.

Er durchlief den klassischen osmanischen Gelehrtenweg seiner Zeit. Er studierte in Istanbul, dann in Edirne an den der Selimiye angegliederten Schulen, dann in Damaskus und Kairo bei den führenden Gelehrten. Als er in osmanische Lande zurückkehrte, war er ein vollständig ausgebildeter Müderris, ein Madrasa-Professor des Fiqh und der rationalen Wissenschaften. Er wurde an die Ferhâdiye-Madrasa in Bursa berufen und kurz darauf zum Kadı (Richter) von Bursa ernannt, eines der prestigereichsten Richterämter des Reiches außerhalb Istanbuls.

Ein Gelehrter in seiner Blüte, auf dem Weg zu den höchsten Ämtern. Dieser Mann trat 1577 in Üftâde Efendis Konvent in Bursa und bat, als Anfänger neu zu beginnen.

Die Begegnung mit Üftâde Efendi

Der überlieferte Bericht, am ausführlichsten bewahrt von seinem Biographen Atâî in Hadâikü’l-Hakâik, sagt, Mahmud Efendi habe von Üftâde gehört und sei mit einer Frage zu einem schwierigen Gerichtsfall zu ihm gegangen. Üftâde antwortete. Mahmud Efendi kam wieder. In kurzer Zeit dankte er als Kadı ab und bat Üftâde, ihn als Murid aufzunehmen.

Üftâde, so der Bericht, nahm nicht leichtfertig an. Er sagte dem neuen Schüler, dass auf dem Weg gebrochen werden müsse, was zu brechen sei: die Würde des Gelehrten, das Amt des Richters, das Ansehen der Stadt. Die klassische Seyr-i Süluk-Prüfung folgte. Üftâde schickte Mahmud Efendi, mit einer Lederschürze bekleidet, durch die Bazare Bursas, um Leber zu verkaufen, das billigste und ehrloseste Straßengewerbe, und seine Ware auszurufen wie jeder ungebildete Krämer in denselben Straßen, in denen er noch tags zuvor als Oberrichter geherrscht hatte.

Die Erzählung ist theologisch klar. Sie ist keine Demütigung. Sie ist das Brechen der Nafs-Investition in das öffentliche Gesicht des Gelehrten. Das bayramische Erbe lebt vom Prinzip, das Hacı Bayram in Ankara aufstellte und Akşemseddin unter den Janitscharen lebte: dass die Nafs jedes Amt, selbst den Kadı-Sitz, als Material zur Selbstvergrößerung nutzt. Die Heilung ist das Amt, das die Nafs ablehnt. Erst als der Mann, der Hüdâyî werden sollte, die Leberverkäuferschürze ohne Klagen tragen konnte, konnte er den Weg des Murid tragen.

Er trug sie. Am Ende von drei Jahren hatte er den Suluk vollendet und wurde als Khalifa entsandt mit dem Namen Hüdâyî, der von Gott Beschenkte, und mit der Erlaubnis zu lehren.

Üftâde Mehmed Efendi starb 1580, im dritten Jahr von Hüdâyîs Jüngerschaft. Der junge Khalifa kehrte in seinen Geburtsort zurück, ging kurz als Prediger nach Damaskus und Kairo und ließ sich schließlich in Üsküdar nieder, am anatolischen Ufer Istanbuls. Dort gründete er den Konvent in dem Stadtteil, der heute seinen Namen trägt. Konvent, Moschee und Türbe auf dem Hügel über dem Bosporus markieren das Zentrum seines Wirkens bis zum Lebensende.

Der Celveti-Orden

Der Orden um Hüdâyî heißt Celvetiyye. Der Name lebt vom Wortgegensatz zur Halvetiyye, dem Khalwati-Orden aus Aserbaidschan, der über das osmanische Land verbreitet war. Halvet heißt Rückzug, Zurückgezogenheit, der Derwisch in der Zelle. Celvet heißt Heraustreten, Manifestation, die Rückkehr des Derwischs in die Welt. Das Paar fasst eine sufische Wahrheit, die der wirkende Orden zum Programm machte: der Weg beginnt in halvet und reift in celvet; der Sucher zieht sich in das Innere des Herzens zurück und tritt dann wieder ins gewöhnliche Leben, aber verwandelt.

Üftâde Efendi lehrte Hüdâyî diese Lehre. Hüdâyî gab ihr institutionelle Gestalt. Die Celveti übernahmen die praktischen Disziplinen der Halveti, einschließlich des Sieben-Namen-Dhikr-Programms und der strukturierten Erbain-Klausuren. Dazu fügten sie die bayramischen Schwerpunkte, die durch Üftâde von Hızır Dede und Hacı Bayram kamen: stilles Dhikr im Herzen, schariakonformes Verhalten im öffentlichen Leben, arbeitende Integration in die Stadt und die praktische Dienstethik des Konvents.

Innerhalb einer Generation war die Celveti einer der wichtigsten Sufi-Orden der osmanischen Hauptstadt. Ihre Konvente verbreiteten sich über Üsküdar und Bursa, nach Rumelien und schließlich nach Zentralanatolien. Der Orden brachte im 18. Jahrhundert İsmail Hakkı Bursevî hervor, dessen Rûhu’l-Beyân-Tafsir der umfassendste klassische sufische Koran-Kommentar in der türkischen Tradition werden sollte. Die Celveti-Linie, auch wenn das Konventsnetz in alter Form nicht mehr besteht, lebt in der inneren Kette von Dhikr und Adab fort, die aus Hüdâyîs Kreis kommt.

Hüdâyî und Sultan Ahmed I.

Hüdâyîs folgenreichste öffentliche Beziehung war die zu Sultan Ahmed I. (r. 1603-1617), der ihn als Scheich annahm und ihm mit ungewöhnlicher Ehrfurcht begegnete. Ahmed I. ging vom Palast zu Fuß nach Üsküdar hinunter, um an Hüdâyîs Sitzungen teilzunehmen. Der Briefwechsel zwischen ihnen, teils in den Mektûbât erhalten, zeigt Hüdâyî in der Haltung eines Lehrers, der einem ernsthaften Schüler schreibt. Er rät ihm in Sachen Gerechtigkeit, Zorndisziplin, Amtspflichten und Gebet. Es gibt keine Schmeichelei. Es gibt auch keine ferne Frömmigkeit; Hüdâyî weiß, dass das Gebet des Sultans die geistliche Praxis eines Mannes ist, dessen jede Entscheidung das Leben von Millionen berührt.

Der bekannteste öffentliche Augenblick ist die Grundsteinlegung der Sultan-Ahmed-Moschee 1609. Die Chronisten verzeichnen, dass Hüdâyî zum Sprechen des Gründungsgebets eingeladen wurde. Die 1617 vollendete Moschee wurde zu einem der prägenden Bauten der osmanischen Skyline, und das Gebet versiegelte den Platz des Celveti-Ordens in der religiösen Architektur des spätklassischen Reiches.

Hüdâyî diente in seinen Üsküdar-Jahren vier Sultanen als Hausscheich: Murad III., Mehmed III., Ahmed I. und Osman II.; sein Einfluss reichte in die frühe Regierungszeit Murads IV. Seine Stellung hing nie von Hofintrige ab. Er hielt seinen Wohnsitz in Üsküdar, nahm kein Regierungsamt an und verlangte von den Sultanen, die ihn aufsuchten, die Disziplin eines Murids.

Die Werke

Hüdâyî schrieb umfangreich in Arabisch und Türkisch, in Prosa und Vers. Die Hauptwerke:

Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil (“Sammlung der Tugenden und Tilger der Laster”), Arabisch, systematische Sufi-Ethik um die Kultivierung der Tugenden und die Diagnose und Behandlung der Laster der Nafs. Das Werk schöpft aus Ghazalis Ihya und der breiten klassischen sufischen Tradition.

Tarîkatnâme, Türkisch, praktisches Handbuch für den Murid: Ordnung des Dhikr, Struktur des Erbain, Verhalten im Konvent, Adab-Grenzen, doktrinärer Rahmen.

Vâkıât (“Geistliche Ereignisse”), Arabisch, Aufzeichnung der Enthüllungen und Träume von Hüdâyî und seinen Schülern. Im Einklang mit klassischer sufischer Kashf-Literatur behandelt das Werk innere Erfahrung als Daten, die unter der Disziplin der Scharia zu prüfen sind.

Necâtü’l-Garîk fi’l-Cem’ ve’t-Tefrîk (“Die Rettung des Ertrinkenden in Vereinigung und Trennung”), Arabisch, klassische sufische Lehre von jam’ (Sammlung in Gott) und farq (Trennung in der geschaffenen Vielheit), den Weg zwischen beiden verfolgend, ohne die Schöpfer-Schöpfung-Unterscheidung aufzulösen. Konsistent mit Imam Rabbanis zeitgleicher Behandlung derselben Frage in Indien.

Dîvân-ı Hüdâyî, seine türkischen Ilahis. Sie werden bis heute in Celveti- und anderen Derwischrunden gesungen.

Mektûbât, seine gesammelten Briefe, darunter der Briefwechsel mit Ahmed I.

Die Ilahis

Hüdâyîs Ilahis sind kurz, klar und theologisch präzise. Sie nutzen denselben anatolischen Register, der von Yunus Emre durch Hacı Bayram läuft. Einige der meistgesungenen Zeilen:

“Kuddûsî zikriyle dolan kalb / Hep bayramdır.”

Das Herz, gefüllt mit dem Dhikr al-Quddûs, des Heiligen: jeder Tag ist Fest für es.

“Buyurun ey ehl-i Hak, bayrama / Doğdu çün şems-i hidâyet zemine.”

Kommt, ihr Leute des Wahren, zum Fest: die Sonne der Führung ist auf der Erde aufgegangen.

“Yâ Rab, münâcâtım Sana / Açtım dilim, ferman Sana.”

O Herr, mein Gebet ist zu Dir. Ich habe meine Zunge geöffnet; der Befehl ist bei Dir.

Die Signatur dieser Ilahis ist, dass das bayram (Fest, Freude) in der Disziplin liegt, nicht nach ihr. Das Dhikr, das das Herz mit al-Quddûs füllt, ist selbst das Fest. Kein Aufschub. Der Weg ist die Feier.

Lehre: Von Halvet in Celvet

Der doktrinäre Kern von Hüdâyîs Lehre ist das Paar halvet/celvet.

Halvet, Rückzug, ist der unverzichtbare Anfang. Der Sucher muss sich zurückziehen, die Nafs beruhigen, das Dhikr lernen, das Herz in den langen Erbain-Klausuren von vierzig Tagen polieren. Ohne diese Arbeit kann nichts weiter aufgebaut werden.

Celvet, Manifestation, ist die Reife. Der Sucher tritt wieder hinaus in die Stadt. Ehe, Kinder, Arbeit, öffentliches Leben, der Kadı-Sitz, wenn er angeboten wird, die Audienz des Sultans, wenn sie verlangt wird, alles wird wieder betreten, aber nun als Oberflächenleben eines Herzens, das im Konvent geschult wurde. Der Celveti-Meister ist nicht der, der in der Zelle blieb. Er ist der, der aus der Zelle getreten ist und die Zelle in sich trägt.

Dies ist dieselbe Lehre, nach der Hacı Bayram seinen Garten in Ankara bestellte, Akşemseddin als arbeitender Arzt lebte und die ganze Bayrami-Celveti-Linie durch vier Jahrhunderte osmanischen religiösen Lebens trug. Dienst im gewöhnlichen Leben ist nicht die Entspannung des Weges. Er ist die Vollendung des Weges.

Doktrinär bleibt Hüdâyî durchgängig im klassischen sunnitisch-sufischen Mainstream. Er ist fest in der Untrennbarkeit von Scharia und Tariqa, fest in der Schöpfer-Schöpfung-Unterscheidung bei jam’ und farq, fest in der Legitimität von Dhikr und Erbain und fest darin, dass es jenseits des prophetischen Vorbilds keine Station für den Gläubigen gibt.

Platz in der anatolischen Silsila

Durch Üftâde, Hızır Dede und die Kette zurück bis Hacı Bayram und Ahmad Yasawi ist Hüdâyî die Gestalt, durch die die Yesi-Ankara-Linie am asiatischen Ufer Istanbuls Wurzel schlägt. Der Üsküdar-Komplex zeigt dieses Wurzelschlagen sichtbar. Von Hüdâyî läuft die Linie weiter über Filibeli Mahmud Efendi, Sefer Efendi und die weiteren Celveti-Khalifas, ihre große Blüte im 18. Jahrhundert in İsmail Hakkı Bursevî findend. Die Vierjahrhundert-Kontinuität, die von Hacı Bayrams Ankara-Garten über Akşemseddin bei der Eroberung 1453, Hüdâyîs Üsküdar-Moschee und Bursevîs Bursa-Konvent läuft, ist eine der strukturellen Tatsachen osmanischer Religionskultur. Hüdâyî ist die Gestalt in der Mitte.

Vermächtnis

Sein Grab und seine Moschee in Üsküdar gehören zu den meistbesuchten Heiligtümern der Türkei. Die ihm zugeschriebenen Ilahis werden in Moscheen und Derwischrunden in ganz Anatolien und Rumelien gesungen. Die Celveti-Silsila, die durch ihn läuft, prägt weiterhin die innere Disziplin derer, die das Bayrami-Celveti-Erbe tragen.

Yesi war die Quelle. Hacıbektaş, Ankara, Göynük und nun Üsküdar sind die Räume, die die Quelle gebaut hat, während sie die anatolischen Jahrhunderte durchquerte: der innere sufische Strom erreichte schließlich die Stadt am Meer, setzte sich an ihrem östlichen Ufer fest und nährt von dort das spirituelle Leben des spätklassischen Reiches und der Zeit danach.

Quellen

• Aziz Mahmud Hüdâyî, Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Tarîkatnâme
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Necâtü’l-Garîk
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Vâkıât
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Dîvân und Mektûbât
• Nev’îzâde Atâî, Hadâikü’l-Hakâik fî Tekmileti’ş-Şakâik (1634)
• İsmail Hakkı Bursevî, Silsilenâme-i Celvetiyye
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (frühes 20. Jh.)
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)
• Hasan Kâmil Yılmaz, Artikel “Aziz Mahmud Hüdâyî” in der TDV İslam Ansiklopedisi