Aziz Mahmud Hüdâyî: o Pir de Üsküdar

Aziz Mahmud Hüdâyî (1541-1628) é o grande Pir anatólio cujo túmulo em Üsküdar, na margem asiática de Istambul, em frente à cidade imperial, há quatro séculos é um dos santuários mais visitados da Turquia. Fundador da ordem Celveti, xeque do sultão Ahmed I, figura cuja oração de fundação foi recitada na colocação da primeira pedra da Mesquita Sultão Ahmed (a Mesquita Azul), e mestre cuja silsila une a linha Üftâde-Hacı Bayram-Yesevi aos dois séculos seguintes da vida religiosa otomana. É a figura através da qual a corrente interior anatólia alcança a capital imperial e se assenta nela.

Sua silsila remonta por Üftâde Mehmed Efendi de Bursa, depois por Hızır Dede, até Hacı Bayram-ı Velî em Ancara, e além disso até a raiz Yesevi do Turquestão. O convento que ele fundou em Üsküdar continuou sob seus descendentes até o fechamento das ordens dervixes em 1925; mesquita, türbe e complexo permanecem hoje um centro vivo da vida religiosa.

Da Cátedra da Madrasa ao Convento de Üsküdar

Nasceu em 1541 em Şereflikoçhisar, perto de Ancara, numa família que traçava sua descendência à casa do Profeta pela linha de Hasan ibn Ali. Seu nome de nascimento era Mahmud. Os títulos de Aziz e Hüdâyî vieram depois: Hüdâyî, “do Dom Divino,” foi-lhe dado por seu mestre Üftâde Efendi no momento de sua consumação como khalifa.

Seguiu a carreira clássica do saber otomano de seu tempo. Estudos em Istambul, depois em Edirne nas escolas anexas à Selimiye, depois em Damasco e no Cairo com os principais ulemás da época. Quando regressou às terras otomanas era um müderris plenamente formado, professor de fiqh e ciências racionais. Foi nomeado para a madrasa Ferhâdiye em Bursa e pouco depois para kadı (juiz) de Bursa, um dos cargos judiciais mais prestigiosos do império fora de Istambul.

Sábio na plenitude, em fila para os mais altos postos. Este é o homem que, em 1577, entrou no convento de Üftâde Efendi em Bursa e pediu para recomeçar como iniciante.

O Encontro com Üftâde Efendi

O relato tradicional, conservado sobretudo por seu biógrafo Atâî em Hadâikü’l-Hakâik, conta que Mahmud Efendi ouviu falar de Üftâde e foi vê-lo com uma pergunta sobre um caso difícil de julgar. Üftâde respondeu. Mahmud Efendi voltou para outras conversas. Em pouco tempo demitiu-se do cargo de kadı e pediu a Üftâde que o admitisse como murid.

Üftâde, segundo o relato, não aceitou de ânimo leve. Disse ao novo discípulo que para entrar no caminho era preciso quebrar o que devia ser quebrado: a dignidade do sábio, o posto do juiz, a estima da cidade. Seguiu-se a prova clássica do seyr-i süluk. Üftâde enviou Mahmud Efendi, com um avental de couro, a percorrer os mercados de Bursa vendendo fígado, o ofício de rua mais humilde, apregoando suas mercadorias como qualquer comerciante iletrado nas mesmas ruas onde, poucos dias antes, presidira como juiz supremo.

O sentido teológico é claro. Não é uma humilhação. É a ruptura do investimento do nafs na face pública do sábio. A herança Bayrami funda-se no princípio, estabelecido em Ancara por Hacı Bayram e vivido por Akşemseddin entre os janízaros, de que o nafs usará qualquer cargo, mesmo o assento do kadı, como matéria para autoengrandecimento. A cura é o cargo que o nafs recusa. Enquanto o homem que viria a ser Hüdâyî não pôde portar o avental do vendedor de fígado sem queixa, não pôde portar o caminho do murid.

Ele portou. No fim de três anos havia concluído seu suluk e foi enviado como khalifa com o nome de Hüdâyî, o Dom de Deus, e com permissão para ensinar.

Üftâde Mehmed Efendi morreu em 1580, três anos após a entrada de Hüdâyî na disciplina. O jovem khalifa voltou ao lugar de seu nascimento, foi brevemente a Damasco e ao Cairo como pregador e, finalmente, a Üsküdar, no lado anatólio de Istambul, onde fundou seu convento no bairro que hoje leva o seu nome. O convento, a mesquita e a türbe na colina sobre o Bósforo marcam o centro de sua obra até o fim da vida.

A Ordem Celveti

A ordem fundada em torno de Hüdâyî é a Celvetiyye. O nome joga com a oposição verbal à Halvetiyye, a ordem Khalwati vinda do Azerbaijão e difundida nas terras otomanas. Halvet significa retiro, recolhimento, o dervixe na cela. Celvet significa saída, manifestação, o regresso do dervixe ao mundo. O par capta uma verdade sufi que a ordem ativa fez programa: o caminho começa em halvet e amadurece em celvet; o buscador retira-se ao interior do coração e depois volta à vida ordinária, mas transformado.

Üftâde Efendi ensinou esta doutrina a Hüdâyî. Hüdâyî deu-lhe forma institucional. Os Celveti adotaram as disciplinas práticas dos Halveti, incluindo o programa de dhikr dos sete nomes e os erbain estruturados. A isso acrescentaram as ênfases Bayrami transmitidas por Üftâde desde Hızır Dede e Hacı Bayram: dhikr silencioso no coração, conduta conforme à sharia na vida pública, integração laboriosa à cidade e ética prática de serviço do convento.

Em uma geração a Celveti tornou-se uma das principais ordens sufis da capital otomana. Suas tekkes espalharam-se por Üsküdar e Bursa, pela Rumélia e pela Anatólia central. A ordem produziu no século XVIII İsmail Hakkı Bursevî, cujo tafsir Rûhu’l-Beyân viria a ser o mais amplo comentário corânico sufi clássico da tradição turca. A linha Celveti, ainda que a rede de tekkes não subsista na sua forma antiga, prossegue na cadeia interior de dhikr e adab que desce do círculo de Hüdâyî.

Hüdâyî e o Sultão Ahmed I

A relação pública mais consequente de Hüdâyî foi a do sultão Ahmed I (r. 1603-1617), que o tomou como xeque e o tratou com a deferência incomum de um sultão ao seu mürşid. Ahmed I descia do palácio a pé até Üsküdar para assistir às sessões de Hüdâyî. A correspondência entre ambos, conservada em parte nos Mektûbât, tem Hüdâyî escrevendo ao jovem sultão com o tom de um mestre a um discípulo sério. Aconselha-o sobre a justiça, a disciplina da ira, os deveres do cargo, a guarda da oração. Sem bajulação. Sem piedade distante; Hüdâyî sabe que a oração do sultão é a prática espiritual de um homem cuja cada decisão toca a vida de milhões.

O momento público mais conhecido é a colocação da primeira pedra da Mesquita Sultão Ahmed em 1609. Os cronistas registram que Hüdâyî foi convidado a recitar a oração de fundação. A mesquita, concluída em 1617, tornou-se um dos edifícios definidores da silhueta otomana, e a oração selou o lugar da ordem Celveti na arquitetura religiosa do império clássico tardio.

Hüdâyî serviu como xeque residente sob quatro sultões nos seus anos de Üsküdar: Murad III, Mehmed III, Ahmed I e Osman II; sua influência prolongou-se ao início do reinado de Murad IV. Sua posição nunca dependeu de intriga cortesã. Manteve sua residência em Üsküdar, não aceitou nenhum cargo de governo e exigiu dos sultões que o procuravam a disciplina de qualquer outro murid.

As Obras

Hüdâyî escreveu com abundância em árabe e turco, em prosa e em verso. As obras principais:

Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil (“Compêndio das Virtudes e Supressor dos Vícios”), em árabe, tratado sistemático de ética sufi, organizado em torno do cultivo das virtudes e do diagnóstico e tratamento dos vícios do nafs. A obra recorre amplamente ao Ihya de Ghazali e ao corpo sufi clássico.

Tarîkatnâme, em turco, manual prático para o murid: ordem do dhikr, estrutura do erbain, conduta no convento, limites do adab, quadro doutrinal.

Vâkıât (“Eventos Espirituais”), em árabe, registro dos desvelamentos e sonhos de Hüdâyî e seus discípulos. Conforme à literatura clássica do kashf, a obra trata a experiência interior como dados a serem examinados sob a disciplina da sharia.

Necâtü’l-Garîk fi’l-Cem’ ve’t-Tefrîk (“A Salvação do Afogado em União e Separação”), tratado árabe sobre a doutrina clássica de jam’ (reunião em Deus) e farq (separação na multiplicidade criada). Coerente com a apuração contemporânea da mesma questão na Índia por Imam Rabbani.

Dîvân-ı Hüdâyî, seus ilahis em turco. Cantados ainda hoje em círculos celveti e outros dervixes.

Mektûbât, sua correspondência, incluindo as cartas a Ahmed I.

Os Ilahis

Os ilahis de Hüdâyî são breves, simples e teologicamente precisos. Usam o mesmo registo anatólio que vai de Yunus Emre a Hacı Bayram. Algumas linhas das mais cantadas:

“Kuddûsî zikriyle dolan kalb / Hep bayramdır.”

O coração cheio do dhikr de al-Quddûs, o Santo: cada dia é festa para ele.

“Buyurun ey ehl-i Hak, bayrama / Doğdu çün şems-i hidâyet zemine.”

Vinde, gentes do Real, à festa: o sol da guia surgiu sobre a terra.

“Yâ Rab, münâcâtım Sana / Açtım dilim, ferman Sana.”

Ó Senhor, minha súplica é a Ti. Abri minha língua; o comando é Teu.

A assinatura destes ilahis é que o bayram (festa, alegria) está dentro da disciplina, não depois dela. O dhikr que enche o coração de al-Quddûs é a própria festa. Sem adiamento. O caminho é a celebração.

Doutrina: De Halvet a Celvet

O núcleo doutrinal do ensino de Hüdâyî é o par halvet/celvet.

Halvet, retiro, é o início indispensável. O buscador deve retirar-se, aquietar o nafs, aprender o dhikr, polir o coração nos longos erbain de quarenta dias.

Celvet, manifestação, é a maturidade. O buscador volta a sair à cidade. Casamento, filhos, trabalho, vida pública, assento de kadı se oferecido, audiência do sultão se exigida: tudo é reentrado, mas agora como vida de superfície de um coração formado no convento. O mestre Celveti não é o que ficou na cela. É o que saiu da cela trazendo a cela consigo.

É a mesma doutrina pela qual Hacı Bayram lavrou o seu horto de Ancara, pela qual Akşemseddin viveu como médico ativo, e pela qual toda a linha Bayrami-Celveti carregou quatro séculos de vida religiosa otomana. O serviço na vida ordinária não é o relaxamento do caminho. É sua consumação.

No doutrinal, Hüdâyî está sempre na corrente clássica sunni-sufi: firme na inseparabilidade de sharia e tariqa, firme na distinção Criador-criação em jam’ e farq, firme na legitimidade de dhikr e erbain, firme em que não há estação além do exemplo profético para o crente.

Lugar na Silsila Anatólia

Por Üftâde, Hızır Dede e a cadeia que volta a Hacı Bayram e Ahmad Yasawi, Hüdâyî é a figura pela qual a linha Yesi-Ancara cria raízes na margem asiática de Istambul. O complexo de Üsküdar marca esse enraizamento visivelmente. De Hüdâyî a linha prossegue por Filibeli Mahmud Efendi, Sefer Efendi e os seguintes khalifas Celveti, atingindo seu grande florescimento no século XVIII em İsmail Hakkı Bursevî. A continuidade de quatro séculos, do horto de Ancara de Hacı Bayram a Akşemseddin na conquista de 1453, da mesquita de Üsküdar de Hüdâyî ao convento de Bursa de Bursevî, é um dos fatos estruturais da cultura religiosa otomana. Hüdâyî é a figura do meio.

Legado

Seu túmulo e mesquita em Üsküdar estão entre os santuários mais visitados da Turquia. Os ilahis atribuídos a ele são cantados em mesquitas e reuniões dervixes pela Anatólia e Rumélia. A silsila celveti que passa por ele continua a moldar a disciplina interior de quem carrega a herança Bayrami-Celveti.

Yesi foi a fonte. Hacıbektaş, Ancara, Göynük e agora Üsküdar são as salas que a fonte foi construindo ao atravessar os séculos anatólios: a corrente sufi interior chegou enfim à cidade junto ao mar, assentou-se na sua margem oriental e, dali, nutre a vida espiritual do império clássico tardio e do que veio depois.

Fontes

• Aziz Mahmud Hüdâyî, Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Tarîkatnâme
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Necâtü’l-Garîk
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Vâkıât
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Dîvân e Mektûbât
• Nev’îzâde Atâî, Hadâikü’l-Hakâik fî Tekmileti’ş-Şakâik (1634)
• İsmail Hakkı Bursevî, Silsilenâme-i Celvetiyye
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (início do séc. XX)
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)
• Hasan Kâmil Yılmaz, verbete “Aziz Mahmud Hüdâyî” na TDV İslam Ansiklopedisi