Aziz Mahmud Hüdâyî : le Pir d'Üsküdar

Aziz Mahmud Hüdâyî (1541-1628) est le grand Pir anatolien dont la tombe à Üsküdar, sur la rive asiatique d’Istanbul face à la cité impériale, est depuis quatre siècles l’un des sanctuaires les plus visités de Turquie. Fondateur de l’ordre Celveti, cheikh du sultan Ahmed Ier, maître dont la prière de fondation fut prononcée à la pose de la première pierre de la mosquée Sultan Ahmed (la Mosquée Bleue), et figure dont la silsila relie la lignée Üftâde-Hacı Bayram-Yesevi aux deux siècles suivants de la vie religieuse ottomane. Il est celui par qui le courant intérieur anatolien atteint la capitale impériale et s’y enracine.

Sa silsila remonte par Üftâde Mehmed Efendi de Bursa, puis par Hızır Dede, jusqu’à Hacı Bayram-ı Velî à Ankara, et au-delà jusqu’à la racine Yesevi du Turkestan. Le couvent qu’il fonda à Üsküdar perdura sous ses descendants jusqu’à la fermeture des ordres derviches en 1925 ; mosquée, türbe et complexe restent aujourd’hui un centre vivant de la vie religieuse.

De la chaire de la madrasa au couvent d’Üsküdar

Il naquit en 1541 à Şereflikoçhisar, près d’Ankara, dans une famille qui se rattachait à la maison du Prophète par la lignée de Hasan ibn Ali. Son nom de naissance était Mahmud. Les titres d’Aziz et de Hüdâyî lui vinrent plus tard : Hüdâyî, “le Don divin,” fut donné par son maître Üftâde Efendi au moment de son achèvement comme khalifa.

Il suivit le cursus classique des savants ottomans de son temps. Études à Istanbul, puis à Edirne dans les écoles attachées à la Selimiye, puis à Damas et au Caire auprès des grands maîtres de l’époque. À son retour, il était un müderris pleinement formé, professeur de fiqh et des sciences rationnelles. Il fut nommé à la madrasa Ferhâdiye de Bursa, puis bientôt kadı (juge) de Bursa, l’une des charges judiciaires les plus prestigieuses de l’empire hors d’Istanbul.

Savant à la fleur de l’âge, promis aux plus hauts postes. Tel est l’homme qui, en 1577, entra dans le couvent d’Üftâde Efendi à Bursa et demanda à reprendre comme débutant.

La rencontre avec Üftâde Efendi

Le récit traditionnel, conservé surtout par son biographe Atâî dans Hadâikü’l-Hakâik, raconte que Mahmud Efendi entendit parler d’Üftâde et alla le voir avec une question sur une affaire qu’il avait du mal à juger. Üftâde répondit. Mahmud Efendi revint pour d’autres entretiens. En peu de temps il démissionna de la charge de kadı et demanda à Üftâde de l’admettre comme murid.

Üftâde, selon le récit, n’accepta pas légèrement. Il dit au nouveau disciple que pour entrer sur la voie il fallait briser ce qui devait être brisé : la dignité du savant, le rang du juge, l’estime de la cité. L’épreuve classique du seyr-i süluk suivit. Üftâde envoya Mahmud Efendi, vêtu d’un tablier de cuir, parcourir les marchés de Bursa pour vendre du foie, le métier de rue le plus modeste, criant ses marchandises comme n’importe quel marchand illettré dans les mêmes rues où, peu de jours auparavant, il avait siégé comme chef de la justice.

Le sens théologique est limpide. Ce n’est pas une humiliation. C’est la rupture de l’investissement du nafs dans la figure publique du savant. L’héritage Bayrami repose sur le principe, posé à Ankara par Hacı Bayram et vécu par Akşemseddin parmi les janissaires, que le nafs utilise toute fonction, jusqu’à la chaire du kadı, comme matériau d’agrandissement. Le remède est la fonction que le nafs refuse. Tant que l’homme qui deviendrait Hüdâyî ne pouvait pas porter le tablier du marchand de foie sans plainte, il ne pouvait pas porter la voie du murid.

Il le porta. Au bout de trois ans il avait achevé son suluk et fut envoyé en khalifa avec le nom de Hüdâyî, le Don de Dieu, et la permission d’enseigner.

Üftâde Mehmed Efendi mourut en 1580, trois ans après l’entrée en discipline de Hüdâyî. Le jeune khalifa revint au lieu de sa naissance, puis brièvement à Damas et au Caire comme prédicateur, et enfin à Üsküdar, sur la rive anatolienne d’Istanbul, où il fonda son couvent dans le quartier qui porte aujourd’hui son nom. Le couvent, la mosquée et la türbe sur la colline qui domine le Bosphore marquent le centre de son œuvre jusqu’à sa mort.

L’ordre Celveti

L’ordre fondé autour de Hüdâyî est la Celvetiyye. Le nom joue sur l’opposition avec la Halvetiyye, l’ordre Khalwati venu d’Azerbaïdjan et répandu dans les terres ottomanes. Halvet signifie retraite, repli, le derviche dans la cellule. Celvet signifie sortie, manifestation, le retour du derviche dans le monde. Le couple saisit une vérité soufie que l’ordre a transformée en programme : la voie commence dans la halvet et mûrit en celvet ; le chercheur se retire dans l’intérieur du cœur, puis ressort dans la vie ordinaire, mais transformé.

Üftâde Efendi enseigna cette doctrine à Hüdâyî. Hüdâyî lui donna une forme institutionnelle. Les Celveti adoptèrent les disciplines pratiques des Halveti, dont le programme de dhikr aux sept noms et les erbain structurés. Ils y ajoutèrent les accents Bayrami transmis par Üftâde depuis Hızır Dede et Hacı Bayram : dhikr silencieux dans le cœur, conduite conforme à la sharia dans la vie publique, intégration laborieuse à la cité et éthique de service du couvent.

En une génération, la Celveti devint l’un des principaux ordres soufis de la capitale ottomane. Ses tekkes essaimèrent dans Üsküdar et Bursa, puis en Roumélie et en Anatolie centrale. L’ordre produisit au XVIIIe siècle İsmail Hakkı Bursevî, dont le tafsir Rûhu’l-Beyân deviendra le plus large commentaire coranique soufi de la tradition turque. La lignée Celveti, même si le réseau des tekkes ne subsiste plus dans sa forme ancienne, se poursuit dans la chaîne intérieure de dhikr et d’adab qui descend du cercle de Hüdâyî.

Hüdâyî et le sultan Ahmed Ier

La relation publique la plus conséquente de Hüdâyî fut celle du sultan Ahmed Ier (r. 1603-1617), qui le prit pour cheikh et lui témoigna une déférence inhabituelle d’un sultan à son mürşid. Ahmed Ier descendait du palais à pied jusqu’à Üsküdar pour assister aux entretiens de Hüdâyî. Leur correspondance, en partie conservée dans les Mektûbât, montre Hüdâyî écrivant au jeune sultan dans le ton du maître au disciple sérieux. Il le conseille sur la justice, la discipline de la colère, les devoirs de la charge, l’observance de la prière. Pas de flatterie. Pas de piété distante non plus ; Hüdâyî sait que la prière du sultan est la pratique spirituelle d’un homme dont chaque décision touche la vie de millions.

Le moment public le plus connu est la pose de la première pierre de la mosquée Sultan Ahmed en 1609. Les chroniqueurs notent que Hüdâyî fut invité à prononcer la prière de fondation. La mosquée, achevée en 1617, devint l’un des bâtiments emblématiques de la silhouette ottomane, et la prière scella la place de l’ordre Celveti dans l’architecture religieuse de l’empire classique tardif.

Hüdâyî servit comme cheikh résident sous quatre sultans pendant ses années d’Üsküdar : Murad III, Mehmed III, Ahmed Ier et Osman II ; son influence se prolongea au début du règne de Murad IV. Sa position ne dépendit jamais d’intrigues de cour. Il garda sa résidence d’Üsküdar, n’accepta aucun office d’État et exigea des sultans qui le cherchaient la discipline d’un murid.

Les œuvres

Hüdâyî écrivit beaucoup, en arabe et en turc, en prose et en vers. Les principales œuvres :

Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil (“Compendium des Vertus et Suppresseur des Vices”), en arabe, traité systématique d’éthique soufie, organisé autour de la culture des vertus et du diagnostic et traitement des vices du nafs. L’ouvrage puise largement chez Ghazali (Ihya) et dans le corpus soufi classique.

Tarîkatnâme, en turc, manuel pratique pour le murid : ordre du dhikr, structure de l’erbain, conduite au couvent, limites de l’adab, cadre doctrinal.

Vâkıât (“Événements spirituels”), en arabe, recueil des dévoilements et songes de Hüdâyî et de ses disciples. Conforme à la littérature classique du kashf, l’ouvrage traite l’expérience intérieure comme des données à examiner sous la discipline de la sharia.

Necâtü’l-Garîk fi’l-Cem’ ve’t-Tefrîk (“Le Salut du noyé dans Union et Séparation”), traité arabe de la doctrine classique de jam’ (rassemblement en Dieu) et farq (séparation dans la multiplicité créée). Cohérent avec la mise au point contemporaine de la même question en Inde par Imam Rabbani.

Dîvân-ı Hüdâyî, ses ilahis en turc. Chantés aujourd’hui encore dans les cercles celveti et autres.

Mektûbât, sa correspondance, dont les lettres à Ahmed Ier.

Les ilahis

Les ilahis de Hüdâyî sont brefs, simples et théologiquement précis. Ils utilisent le même registre anatolien que Yunus Emre puis Hacı Bayram. Quelques lignes parmi les plus chantées :

“Kuddûsî zikriyle dolan kalb / Hep bayramdır.”

Le cœur empli du dhikr d’al-Quddûs, le Saint : chaque jour est fête pour lui.

“Buyurun ey ehl-i Hak, bayrama / Doğdu çün şems-i hidâyet zemine.”

Venez, gens du Réel, à la fête : le soleil de la guidée s’est levé sur la terre.

“Yâ Rab, münâcâtım Sana / Açtım dilim, ferman Sana.”

Ô Seigneur, ma prière est vers Toi. J’ai ouvert ma langue ; l’ordre est Tien.

La signature de ces ilahis est que le bayram (fête, joie) est dans la discipline, non après elle. Le dhikr qui emplit le cœur d’al-Quddûs est lui-même la fête. Aucun report. La voie est la célébration.

Doctrine : de halvet à celvet

Le cœur doctrinal de l’enseignement de Hüdâyî est la paire halvet/celvet.

Halvet, la retraite, est le commencement indispensable. Le chercheur doit se retirer, calmer le nafs, apprendre le dhikr, polir le cœur dans les longs erbain de quarante jours.

Celvet, la manifestation, est la maturité. Le chercheur ressort dans la cité. Mariage, enfants, travail, vie publique, charge de kadı si elle est offerte, audience du sultan si elle est exigée : tout est repris, mais maintenant comme vie de surface d’un cœur formé au couvent. Le maître Celveti n’est pas celui qui est resté dans la cellule. C’est celui qui est sorti de la cellule en l’emportant en lui.

C’est la même doctrine que Hacı Bayram vécut en travaillant son jardin d’Ankara, qu’Akşemseddin vécut comme médecin actif, et que toute la ligne Bayrami-Celveti porta au long de quatre siècles ottomans. Le service dans la vie ordinaire n’est pas le relâchement de la voie. Il est son achèvement.

Sur le plan doctrinal, Hüdâyî est constamment dans la grande tradition sunni-soufie classique : ferme sur l’inséparabilité de la sharia et de la tariqa, ferme sur la distinction Créateur-création en jam’ et farq, ferme sur la légitimité du dhikr et de l’erbain, ferme sur l’idée qu’il n’y a pas de station au-delà de l’exemple prophétique pour le croyant.

Place dans la silsila anatolienne

Par Üftâde, Hızır Dede et la chaîne qui remonte jusqu’à Hacı Bayram et Ahmad Yasawi, Hüdâyî est la figure par laquelle la lignée Yesi-Ankara prend racine sur la rive asiatique d’Istanbul. Le complexe d’Üsküdar le marque visiblement. Depuis Hüdâyî la ligne se poursuit par Filibeli Mahmud Efendi, Sefer Efendi et les khalifas Celveti suivants, atteignant sa grande floraison au XVIIIe siècle avec İsmail Hakkı Bursevî. La continuité de quatre siècles, du jardin d’Ankara de Hacı Bayram à Akşemseddin lors de la conquête de 1453, de la mosquée d’Üsküdar de Hüdâyî au couvent de Bursa de Bursevî, est l’un des faits structurels de la culture religieuse ottomane. Hüdâyî en est la figure du milieu.

Héritage

Sa tombe et sa mosquée d’Üsküdar comptent parmi les sanctuaires les plus visités de Turquie. Les ilahis qui lui sont attribués sont chantés dans les mosquées et les cercles derviches d’Anatolie et de Roumélie. La silsila celveti qui passe par lui continue de façonner la discipline intérieure de ceux qui portent l’héritage Bayrami-Celveti.

Yesi fut la source. Hacıbektaş, Ankara, Göynük et maintenant Üsküdar sont les chambres que la source a construites en traversant les siècles anatoliens : le courant soufi intérieur a fini par atteindre la ville sur la mer, s’est installé sur sa rive orientale, et nourrit de là la vie spirituelle de l’empire classique tardif et de ce qui suit.

Sources

• Aziz Mahmud Hüdâyî, Câmiü’l-Fazâil ve Kâmiü’r-Rezâil
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Tarîkatnâme
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Necâtü’l-Garîk
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Vâkıât
• Aziz Mahmud Hüdâyî, Dîvân et Mektûbât
• Nev’îzâde Atâî, Hadâikü’l-Hakâik fî Tekmileti’ş-Şakâik (1634)
• İsmail Hakkı Bursevî, Silsilenâme-i Celvetiyye
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (début XXe s.)
• Hasan Kâmil Yılmaz, Aziz Mahmud Hüdâyî ve Celvetiyye Tarikatı (1990)
• Hasan Kâmil Yılmaz, article “Aziz Mahmud Hüdâyî” dans la TDV İslam Ansiklopedisi