Qui était l'imam al-Ghazali ? Sa vie, ses livres et son tournant vers le soufisme

L’imam al-Ghazali (1058-1111) est l’un des savants les plus lus de toute l’histoire de l’islam. Il a étudié le droit, la théologie et la philosophie, il est devenu le maître principal de la plus grande madrasa de Bagdad, puis il a quitté ce poste et il a vécu une dizaine d’années sur la voie soufie. Le livre qu’il a écrit pendant ces années, l’Ihya Ulum al-Din, se lit depuis neuf cents ans dans les madrasas et dans les loges soufies. On lui a donné le titre de Hujjat al-Islam, « la Preuve de l’islam ». Dans cet article, nous verrons d’abord sa vie, puis les raisons de son départ de Bagdad, puis ses principaux livres, et enfin ce que le soufisme est à ses yeux.

Sa vie

Al-Ghazali naît en 1058 à Tus, une ville de la région du Khorasan, dans le nord-est de l’Iran actuel. Son père file et vend de la laine, et il meurt tôt. Al-Ghazali et son frère Ahmad sont confiés à un ami de leur père ; Ahmad deviendra lui-même plus tard un soufi connu. Al-Ghazali reçoit ses premières leçons à Tus, puis il part pour Jurjan. Il trouve son vrai maître à Nishapur : l’imam al-Haramayn al-Juwayni, le plus grand juriste shafiite et le plus grand théologien asharite de son époque. Il reste auprès de lui jusqu’à la mort d’al-Juwayni en 1085.

Après la mort de son maître, al-Ghazali entre dans le cercle de Nizam al-Mulk, le vizir des sultans seldjoukides. Nizam al-Mulk avait fondé dans les villes seldjoukides une chaîne de madrasas appelées Nizamiyya, et la plus grande se trouvait à Bagdad. En 1091, il nomme al-Ghazali maître principal de cette madrasa. Al-Ghazali a trente-trois ans. Des centaines d’étudiants viennent à ses cours, ses livres passent de main en main, et sa parole pèse à la cour du calife. Il a atteint la place la plus haute qu’un savant puisse atteindre.

Pourquoi il quitta Bagdad

Al-Ghazali a raconté cette période des années plus tard, dans un livre intitulé al-Munqidh min al-Dalal. Le titre signifie « Celui qui délivre de l’égarement », et al-Ghazali y écrit sa propre histoire. Il dit que, pendant qu’il enseignait, il a examiné son intention et il a vu qu’elle n’était pas purement pour Dieu. Sous son enseignement se cachait le désir du rang et de la renommée. Ce qu’il voit ainsi en lui-même ne lui laisse plus de repos. Pendant des mois, il hésite entre partir et rester ; le matin il décide de partir, le soir il change d’avis. Enfin, à l’été 1095, sa langue se bloque et il ne peut plus donner ses cours. Il ne peut plus ni manger ni dormir. Selon son propre récit, les médecins ne trouvent aucun remède et disent : « Cette maladie vient du coeur, et son remède est que le coeur soit délivré de ce qui le tourmente. »

En novembre 1095, al-Ghazali quitte Bagdad en disant qu’il part en pèlerinage. Il laisse sa chaire à son frère Ahmad, met de côté ce dont sa famille a besoin pour vivre, et donne le reste. Il va d’abord à Damas, où il se retire dans un coin de la mosquée des Omeyyades et s’occupe de discipliner son nafs et de pratiquer le dhikr, c’est-à-dire le rappel de Dieu. Puis il va à Jérusalem, et de là au Hajj. Pendant ces années, il vit comme un pauvre derviche. Une dizaine d’années plus tard, en 1106, sur l’insistance du vizir, il recommence à enseigner à la Nizamiyya de Nishapur. Mais il n’y reste pas longtemps ; il rentre à Tus, la ville où il est né. Là, il construit à côté de sa maison une petite madrasa et une loge pour les derviches. Le matin, il lit le Coran et le hadith avec ses étudiants, et ensuite il travaille à la science du coeur. Il meurt à Tus en décembre 1111, à l’âge de cinquante-trois ans. Selon son frère Ahmad, le dernier matin, il fait ses ablutions et prie, demande son linceul, l’embrasse, le pose sur ses yeux et dit : « Volontiers, pour entrer en la présence du Roi. »

Ses principaux livres

On dit qu’al-Ghazali a écrit plus de cent ouvrages. Quatre se lisent encore aujourd’hui.

L’Ihya Ulum al-Din est son plus grand livre, et son nom signifie « La revivification des sciences de la religion ». Al-Ghazali l’a écrit dans les années qui ont suivi son départ de Bagdad. A ses yeux, les sciences religieuses n’étaient plus vivantes : les juristes connaissaient les règles mais avaient oublié le but de la règle, et les théologiens apprenaient à gagner des débats mais ne soignaient pas leur coeur. Le livre a quatre parties. La première traite des actes d’adoration, la deuxième des usages de la vie de tous les jours (manger, se marier, gagner sa vie, l’amitié), la troisième des traits qui mènent une personne à sa perte (la colère, l’envie, l’orgueil, la riya, l’amour du monde), et la quatrième des états qui sauvent (le repentir, la patience, la gratitude, la confiance en Dieu, l’amour). Chaque partie contient dix livres ; quarante livres en tout.

Le Tahafut al-Falasifa, « L’incohérence des philosophes », est la critique qu’al-Ghazali adresse à Ibn Sina et à al-Farabi. Il a d’abord résumé leur philosophie dans un livre appelé Maqasid al-Falasifa ; le résumé était si fidèle que, lorsqu’il fut traduit en latin, les lecteurs d’Europe le prirent pour un disciple d’Ibn Sina. Ensuite, dans le Tahafut, il montre sur vingt questions que ce que les philosophes prétendaient avoir prouvé par la raison, ils ne l’avaient pas prouvé. Il juge que trois de ces thèses sont de la mécréance : l’idée que le monde est éternel, l’idée que Dieu ne connaît pas les choses particulières, et le refus de la résurrection des corps dans l’au-delà. Al-Ghazali n’était pas contre la logique ni contre les mathématiques ; il les défend dans l’introduction du livre. Ce qu’il refusait, c’est la prétention de la raison à donner une connaissance certaine au-delà de sa propre limite. Un siècle plus tard, Ibn Rushd répondit à ce livre par son Tahafut al-Tahafut.

L’al-Munqidh min al-Dalal est la source du récit raconté plus haut. Al-Ghazali y examine un par un les quatre groupes qui cherchent la vérité : les théologiens, les Batinis, les philosophes et les soufis. A ses yeux, la théologie sert à réfuter les opinions fausses, mais elle ne donne pas au coeur une connaissance certaine. Les Batinis disent que la vérité ne peut s’apprendre que d’un imam caché ; al-Ghazali réfute cette idée par la raison. Les philosophes font la raison plus grande qu’elle n’est. Chez les soufis, il trouve autre chose : leur connaissance ne vient pas des livres mais de ce qu’ils vivent.

Le Kimiya-yi Sa’adat, « L’alchimie du bonheur », est une version plus courte de l’Ihya, écrite en persan pour les lecteurs ordinaires. En dehors de ces quatre livres, une courte lettre à un étudiant, Ayyuha al-Walad, et un guide de la pratique quotidienne, Bidayat al-Hidaya, ont aussi été très lus.

Ce qu’est le soufisme selon al-Ghazali

Dans l’al-Munqidh, al-Ghazali fait une comparaison au sujet des soufis. Savoir ce qu’est la santé est une chose, être en bonne santé en est une autre ; connaître la définition de la satiété est une chose, être rassasié en est une autre. La théologie et la philosophie donnent le premier genre de connaissance. Le soufisme est du second genre. Quand al-Ghazali a lu les livres des soufis, il a compris que leur voie ne s’apprend pas en lisant, mais seulement en la vivant, c’est-à-dire par le dhawq (le goût) et le hal (l’état). C’est pour cela qu’il a quitté Bagdad : il voulait vivre ce qu’il savait déjà.

Dans la manière dont al-Ghazali comprend le soufisme, la Charia et la tariqa, c’est-à-dire la loi révélée et la voie, ne peuvent pas être séparées. A ses yeux, une personne qui abandonne la prière et le jeûne et prétend à des états spirituels ressemble à quelqu’un qui bâtit une maison sans fondations, et une personne qui rend des avis juridiques sans connaître le but de la règle n’est qu’à moitié savante. Chaque page de l’Ihya tient ces deux choses ensemble. Dans la section sur les états du coeur, il définit un par un le nafs, le ruh, le coeur et l’intellect, et il explique quel sens les soufis visent quand ils disent « nafs ». Aucun autre savant n’a placé le soufisme aussi fermement au sein du savoir des Ahl al-Sunna ; aujourd’hui, quand quelqu’un demande quelle est la place du soufisme dans l’islam, son nom est le premier qui vient.

Al-Ghazali n’était pas un soufi qui méprisait la raison. A ses yeux, la raison dégage le chemin, écarte les erreurs et conduit une personne jusqu’à la porte. Entrer par cette porte est le travail du coeur. Sa propre vie montre l’ordre de ces deux étapes : d’abord trente ans d’étude, puis dix ans d’éducation du nafs, puis l’Ihya, qui a réuni les deux.

Sources

• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (v. 1108)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (v. 1097)
• Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifa (1095)
• Al-Subki, Tabaqat al-Shafi’iyya al-Kubra (notice sur al-Ghazali)
• Mustafa Çağrıcı, « Gazzâlî », TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 13