Le soufisme fait-il partie de l'islam ? La vraie place du tasawwuf

La plupart des gens rencontrent le soufisme de biais. Un vers de Rumi arrive sur une carte de vœux. Les derviches tourneurs passent dans un film de voyage. La poésie est lumineuse, la musique envoûtante, et tôt ou tard la question se pose : est-ce vraiment l’islam ? Certains, qui aiment la poésie, espèrent que la réponse est non. D’autres, qui aiment la loi, craignent que la réponse soit non. L’histoire donne aux deux la même réponse.

Le tasawwuf, que l’Occident appelle soufisme, a grandi à partir du Coran et de la pratique du Prophète. Il a été porté pendant mille ans par les savants mêmes qui portaient le droit musulman. Et il ne s’est jamais compris que d’une seule manière : comme la dimension intérieure de l’islam. Cet article retrace ce chemin, siècle après siècle.

D’où vient le mot

Le nom est plus jeune que la chose qu’il désigne. Dans les premières générations après le Prophète, personne ne s’appelait soufi. Il y avait simplement des hommes et des femmes qui prenaient au sérieux les avertissements du Coran sur le monde : ils mangeaient peu, pleuraient beaucoup, s’examinaient sans complaisance et redoutaient de paraître devant Dieu avec un cœur rempli du monde. Hasan al-Basri (m. 728), qui avait connu les Compagnons, en est le grand exemple ancien. Les livres appellent ce mouvement le zuhd, le détachement du monde.

Le mot soufi apparaît plus tard, au huitième siècle. Il vient très probablement de suf, la laine, à cause des vêtements de laine grossière que les premiers ascètes portaient en signe de refus du luxe. D’autres origines ont été proposées, de safa, la pureté, aux Gens du Banc (ahl al-suffa), ces Compagnons pauvres qui vivaient dans la mosquée du Prophète. Les savants eux-mêmes ont débattu de l’étymologie sans y suspendre grand-chose. La pratique est venue d’abord. Le nom a été posé ensuite.

La science de l’ihsan

Pour situer le tasawwuf dans l’islam, le chemin le plus clair passe par un hadith que Muslim rapporte en entier et Bukhari dans une version très proche. L’ange Jibril vint au Prophète sous la forme d’un homme et lui posa trois questions : qu’est-ce que l’islam, qu’est-ce que l’iman, qu’est-ce que l’ihsan. À la troisième, le Prophète répondit : « L’ihsan est d’adorer Dieu comme si tu Le voyais ; car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. »

La science islamique s’est organisée autour de ces trois questions. Le fiqh a pris l’islam : les actes extérieurs, la prière, le jeûne, le commerce, le mariage. La aqida a pris l’iman : ce qu’un musulman croit de Dieu, des prophètes, de l’invisible. Et la discipline qui a pris l’ihsan, l’adoration de Dieu comme si on Le voyait, c’est le tasawwuf. Son objet est le cœur : comment guérir l’insouciance, comment garder la sincérité, comment un être humain s’approche de Dieu. L’ihsan a son propre article sur ce site ; le tasawwuf est simplement la science qui le sert.

Vue ainsi, la question « le soufisme fait-il partie de l’islam » se répond presque d’elle-même. Une tradition bâtie pour réaliser un tiers du hadith de Jibril n’est pas une invitée dans la maison. Elle en est l’une des pièces.

Lié au Livre et à la Sunna

Les maîtres de la période classique l’ont dit eux-mêmes, en des termes que les manuels ne se lassent pas de citer. Junayd de Bagdad (m. 910), que les générations suivantes ont appelé le maître de toute cette science, aurait dit, rapportent les manuels classiques, que cette connaissance est liée au Livre et à la Sunna, et que la voie vers Dieu reste fermée à quiconque ne marche pas sur les traces du Messager.

Cette phrase est la constitution du soufisme sobre. Quoi que traverse un chercheur dans la prière, quels que soient les états qui descendent dans le dhikr, la mesure demeure la révélation et l’exemple du Prophète. Une inspiration qui contredit la charia est rejetée, si douce soit-elle. Les maîtres ont répété cette règle sous cent formes, parce qu’ils savaient exactement où se trouvait le danger.

Les savants l’ont porté

Le tasawwuf n’a jamais été un mouvement de marginaux. Ses livres fondateurs ont été écrits par des juristes et des savants du hadith, et sa pratique passait par le cœur même du monde lettré.

Al-Muhasibi (m. 857), dont la méthode d’examen de soi a donné son nom à la muhasaba, était un théologien de Bagdad. Al-Qushayri (m. 1072) était juriste shafiite et transmetteur du hadith ; sa Risala, l’un des livres les plus lus de la tradition, fut écrite précisément pour montrer que la voie des soufis est la voie de la Sunna, et pour corriger ceux qui prétendaient le contraire. Le Kitab al-Luma d’al-Sarraj avait fait le même travail un siècle plus tôt, avec une section entière sur les erreurs des imposteurs.

Vient ensuite al-Ghazali (m. 1111), le juriste et théologien le plus célèbre de son temps, professeur à la Nizamiyya de Bagdad. Dans son autobiographie, al-Munqidh min al-Dalal, il raconte avoir examiné toutes les écoles du savoir en islam et avoir trouvé la certitude finale chez les soufis : leur voie, écrit-il, unissait la connaissance et la pratique, et leur caractère était le plus sain qu’il eût rencontré. Son Ihya Ulum al-Din a tissé la science intérieure dans l’étoffe de la vie religieuse ordinaire, et on l’enseigne dans les madrasas depuis lors.

Même les observateurs restés hors de la voie ont dit la même chose. Ibn Khaldun, le grand historien, ouvre le chapitre de sa Muqaddima consacré au tasawwuf en le comptant parmi les sciences de la charia nées au sein de la communauté, et en notant que la voie de ces gens fut celle de la vérité et de la bonne direction depuis les premières générations.

La Loi et la voie

Rien de tout cela ne veut dire que la relation ait jamais été laissée au hasard. La tradition la formule avec une précision que l’article de ce site sur Charia, Tariqa, Haqiqa traite en détail : la Loi est la racine, la voie est le voyage qui s’y enfonce, et la réalité au bout du chemin n’abolit jamais la route qui y a conduit. Une tariqa qui se passe de la charia a, par la définition même de la tradition, quitté la voie. La forme sans l’esprit est vide ; l’esprit sans la forme est sans racines.

C’est pourquoi la vie quotidienne d’un soufi sérieux ressemble, vue du dehors, tout simplement à la vie quotidienne d’un musulman sérieux : les cinq prières, les jeûnes, l’étude, le scrupule sur le gain licite. Ce que la voie ajoute est intérieur : la tazkiyat al-nafs, la purification de l’âme, poursuivie avec une méthode et un maître.

Excès et corrections

Une réponse honnête doit inclure les échecs. En quatorze siècles, il y a eu des extatiques qui ont dit plus que la Loi ne permet, des pratiques populaires autour des tombeaux qui ont glissé vers la superstition, et des imposteurs qui se sont servis du vocabulaire de la voie pour échapper à ses obligations.

Les critiques les plus sévères de ces excès furent les savants soufis eux-mêmes. Qushayri ouvre sa Risala en déplorant les imposteurs de son propre temps. Sarraj a consacré des chapitres aux erreurs de ceux qui comprenaient mal les états. Des siècles plus tard, Imam Rabbani (m. 1624) a écrit des centaines de lettres pour corriger de l’intérieur les lectures antinomiennes, en tenant ferme sur ce point : le plus haut degré de la voie est d’être serviteur sous la Loi. Sa correction a porté parce qu’il parlait en maître de la voie, non en ennemi. Une tradition qui se surveille avec cette constance montre sa santé, et montre où va sa loyauté.

Mille ans au cœur de la tradition

Pendant la plus grande partie de l’histoire islamique, la question posée par cet article aurait laissé perplexes ceux qui la posent aujourd’hui. La madrasa et la loge soufie se tenaient dans les mêmes quartiers, et très souvent les mêmes hommes servaient dans les deux. Dans le monde ottoman, le seul ordre Halveti comptait parmi ses membres des juges, des muftis et des shaykhs al-islam. Le prédicateur du vendredi et celui qui dirigeait le dhikr étaient fréquemment une seule et même personne.

L’Anatolie montre la forme vécue de cette unité. Yunus Emre chantait au village et connaissait le catéchisme. Mevlana enseignait le fiqh à la madrasa le jour et écrivait le Masnavi la nuit. Rien, dans leur monde, ne suggérait que l’amour de Dieu et l’obéissance à Dieu fussent rivaux. Cette idée est moderne, et toute l’histoire de la tradition plaide contre elle.

La réponse

Alors : le soufisme fait-il partie de l’islam ? Qu’est-ce que le soufisme décrit la tradition de l’intérieur ; cet article vient d’en parcourir la frontière extérieure, et les deux regards concordent. Le tasawwuf puise ses sources dans le Coran et la Sunna. Ses maîtres fondateurs étaient des savants du droit et du hadith. Son but propre est l’ihsan du hadith de Jibril. Sa règle, depuis Junayd, est qu’aucun état et aucune station ne se tient au-dessus de la charia.

La dimension intérieure d’une maison n’est pas une seconde maison. Elle est la raison pour laquelle la maison fut bâtie. Quiconque entre dans la poésie de Rumi ou dans le silence des derviches entre, qu’il le sache ou non, dans l’intérieur de l’islam. La tradition demande seulement au visiteur de comprendre où il se tient, et elle laisse la porte ouverte.

Sources

• Muslim, Sahih (le hadith de Jibril ; Bukhari en rapporte une version proche)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (v. 1046)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma (Xe siècle)
• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (v. 1108) et Ihya Ulum al-Din (v. 1097)
• Ibn Khaldun, Muqaddima (1377)
• Imam Rabbani, Maktubat (XVIIe siècle)