¿Es el sufismo parte del islam? El lugar del tasawwuf en la tradición

La mayoría de la gente conoce el sufismo de refilón. Un verso de Rumi llega en una tarjeta de felicitación. Los derviches giróvagos aparecen en un documental de viajes. La poesía es luminosa, la música estremece, y tarde o temprano llega la pregunta: ¿esto es realmente islam? Algunos que aman la poesía esperan que la respuesta sea no. Algunos que aman la ley temen que la respuesta sea no. El registro histórico da a ambos la misma respuesta.

El tasawwuf, la tradición que Occidente llama sufismo, nació del Corán y de la práctica del Profeta, fue transmitido durante mil años por los mismos sabios que transmitieron el derecho islámico, y se entiende a sí mismo como una sola cosa: la dimensión interior del islam. Este artículo recorre esa historia, siglo a siglo.

De dónde viene la palabra

El nombre es más joven que aquello que nombra. En las primeras generaciones posteriores al Profeta, nadie era llamado sufí. Había, sencillamente, hombres y mujeres que se tomaban en serio las advertencias del Corán sobre el mundo: comían poco, lloraban mucho, se pedían cuentas sin piedad y temían presentarse ante Dios con el corazón lleno del mundo. Hasan al-Basri (m. 728), que había conocido a los Compañeros, es el gran ejemplo temprano. Los libros llaman a este movimiento zuhd, desprendimiento del mundo.

La palabra sufí aparece más tarde, en el siglo VIII. Lo más probable es que venga de suf, lana, por las ásperas prendas de lana que los primeros ascetas vestían como rechazo del lujo. Se propusieron otras derivaciones, desde safa, pureza, hasta la Gente del Banco (ahl al-suffa), los Compañeros pobres que vivían en la mezquita del Profeta. Los propios sabios discutieron la etimología sin darle demasiada importancia. Primero existió la práctica. El nombre se le puso después.

La ciencia del ihsan

La manera más clara de situar el tasawwuf dentro del islam es un hadiz que Muslim recoge completo y Bujari en una versión muy cercana. El ángel Gabriel (Yibril) se presentó ante el Profeta con forma de hombre y le hizo tres preguntas: qué es el islam, qué es el iman, qué es el ihsan. A la tercera el Profeta respondió: “El ihsan es que adores a Dios como si Lo vieras, porque si tú no Lo ves, Él sí te ve”.

La erudición islámica se organizó alrededor de esas tres preguntas. La ciencia del fiqh se ocupó del islam: los actos exteriores, la oración, el ayuno, el comercio, el matrimonio. La ciencia de la aqida se ocupó del iman: lo que un musulmán cree sobre Dios, los profetas y lo invisible. Y la disciplina que se ocupó del ihsan, la adoración de Dios como si se Lo viera, es el tasawwuf. Su materia es el corazón: cómo se cura el descuido, cómo se protege la sinceridad, cómo un ser humano se acerca a Dios. El ihsan tiene su propio artículo en este sitio; el tasawwuf es, sencillamente, la ciencia que está a su servicio.

Visto así, la pregunta de si el sufismo es parte del islam casi se responde sola. Una tradición construida para realizar un tercio del hadiz de Gabriel no es un huésped en la casa. Es una de sus habitaciones.

Ligado al Libro y a la Sunna

Los maestros del período clásico lo dijeron con sus propias palabras, en frases que los manuales no se cansan de citar. De Junayd de Bagdad (m. 910), a quien las generaciones posteriores llamaron el maestro de toda esta ciencia, los manuales clásicos refieren que dijo que este conocimiento está ligado al Libro y a la Sunna, y que el camino hacia Dios está cerrado para quien no sigue las huellas del Mensajero.

Esa frase es la constitución del sufismo sobrio. Experimente lo que experimente el buscador en la oración, desciendan los estados que desciendan durante el dhikr, la medida sigue siendo la revelación y el ejemplo del Profeta. Una inspiración que contradice la Sharia se rechaza, por dulce que sepa. Los maestros repitieron esta regla de cien maneras, porque sabían con exactitud dónde estaba el peligro.

En manos de los sabios

El tasawwuf nunca fue un movimiento de gente ajena a la comunidad del saber. Sus libros fundacionales los escribieron juristas y sabios del hadiz, y su práctica corría por el corazón mismo del mundo académico islámico.

Al-Muhasibi (m. 857), cuyo método de tomarse cuentas a sí mismo dio su nombre a la muhasaba, fue un teólogo de Bagdad. Al-Qushayri (m. 1072) fue jurista shafií y transmisor de hadices; su Risala, uno de los libros más leídos de la tradición, se escribió precisamente para mostrar que el camino de los sufíes es el camino de la Sunna, y para corregir a quienes sostenían lo contrario. El Kitab al-Luma de al-Sarraj había hecho el mismo trabajo un siglo antes, con una sección entera dedicada a catalogar los errores de los impostores.

Luego está al-Ghazali (m. 1111), el jurista y teólogo más celebrado de su tiempo, profesor de la Nizamiyya de Bagdad. En su autobiografía, al-Munqidh min al-Dalal, cuenta que examinó todas las escuelas del saber islámico y que la certeza definitiva la encontró entre los sufíes: su camino, escribió, unía el conocimiento con la práctica, y su carácter era el más sano que había visto. Su Ihya Ulum al-Din tejió la ciencia interior en la trama de la vida religiosa corriente, y desde entonces se enseña en las madrasas.

Incluso quienes observaban desde fuera del camino dijeron lo mismo. Ibn Jaldún, el gran historiador, abre el capítulo sobre el tasawwuf de su Muqaddima contándolo entre las ciencias de la Sharia nacidas dentro de la comunidad, y señalando que la vía de esta gente había sido la vía de la verdad y de la guía desde las primeras generaciones.

La Ley y el camino

Nada de esto significa que la relación fuera alguna vez descuidada. La tradición la formula con una precisión que el artículo sobre Sharia, Tariqa y Haqiqa trata con detalle: la Ley es la raíz, el camino es el viaje hacia su interior, y la realidad que espera al final nunca deroga la vía que condujo hasta ella. Una tariqa que prescinde de la Sharia ha abandonado el camino según la definición misma de la tradición. La forma sin espíritu está vacía; el espíritu sin forma carece de raíces.

Por eso la vida diaria de un sufí serio se parece, vista desde fuera, sencillamente a la vida diaria de un musulmán serio: las cinco oraciones, los ayunos, el estudio, el escrúpulo por el sustento lícito. Lo que el camino añade es interior: la tazkiyat al-nafs, la purificación del alma, emprendida con un método y con un maestro.

Excesos y correcciones

Una respuesta honesta tiene que incluir los fracasos. En catorce siglos hubo extáticos que dijeron más de lo que la Ley permite, prácticas populares junto a las tumbas que se deslizaron hacia la superstición, e impostores que usaron el vocabulario del camino para escapar de sus obligaciones.

Los críticos más severos de estos excesos fueron los propios sabios sufíes. Qushayri abre su Risala lamentando a los impostores de su propia época. Sarraj dedicó capítulos a los errores de quienes malentendían los estados. Siglos más tarde, Imam Rabbani (m. 1624) escribió cientos de cartas corrigiendo desde dentro a quienes imaginaban que el camino dispensaba de la Ley, e insistió en que la estación más alta del camino es la servidumbre bajo la Ley. Su corrección tuvo peso porque quien hablaba era un maestro del camino, alguien que lo conocía por dentro. Una tradición que se vigila a sí misma con esta constancia está mostrando su salud, y está mostrando dónde está su lealtad.

Mil años en el centro de la tradición

Durante la mayor parte de la historia islámica, la pregunta que responde este artículo habría desconcertado a quien la escuchara. La madrasa y la logia sufí se levantaban en los mismos barrios y las atendían, muy a menudo, los mismos hombres. En el mundo otomano, solo la orden Halveti contó entre sus miembros a jueces, a muftíes y a titulares del cargo de shaykh al-Islam. El predicador del viernes y el guía del dhikr eran, con frecuencia, la misma persona.

Anatolia muestra la forma vivida de esta unidad. Yunus Emre cantaba en la aldea y se sabía la doctrina. Mevlana enseñaba fiqh en la madrasa de día y escribía el Masnavi de noche. Nada en su mundo sugería que el amor a Dios y la obediencia a Dios fueran rivales. Esa sugerencia es moderna, y toda la historia de la tradición habla en su contra.

La respuesta

Entonces: ¿es el sufismo parte del islam? Qué es el sufismo describe la tradición desde dentro; este artículo ha recorrido su frontera exterior, y las dos miradas coinciden. El tasawwuf toma sus fuentes del Corán y de la Sunna. Sus maestros fundadores fueron sabios del derecho y del hadiz. Su meta definitoria es el ihsan del hadiz de Gabriel. Su regla, desde Junayd en adelante, es que ningún estado y ninguna estación están por encima de la Sharia.

La dimensión interior de una casa no es una segunda casa. Es la razón por la que la casa fue construida. Quien entra en la poesía de Rumi o en el silencio de los derviches está entrando, lo sepa o no, en el interior del islam. La tradición solo pide que el visitante entienda dónde está pisando, y deja la puerta abierta.

Fuentes

• Muslim, Sahih (el hadiz de Gabriel; Bujari recoge una versión muy cercana)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma (siglo X)
• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (c. 1108) e Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Ibn Jaldún, Muqaddima (1377)
• Imam Rabbani, Maktubat (siglo XVII)