O Sufismo Faz Parte do Islã? O Verdadeiro Lugar do Tasawwuf

Quase todo mundo chega ao sufismo por caminhos indiretos. Um verso de Rumi aparece num cartão de felicitações. Os dervixes rodopiantes surgem num documentário de viagem. A poesia é luminosa, a música toca fundo, e mais cedo ou mais tarde vem a pergunta: isso é realmente Islã? Alguns que amam a poesia esperam que a resposta seja não. Alguns que amam a lei temem que a resposta seja não. O registro histórico dá a mesma resposta aos dois.

O tasawwuf, a tradição que o Ocidente chama de sufismo, nasceu do Alcorão e da prática do Profeta, foi carregado por mil anos pelos mesmos sábios que carregaram o direito islâmico e se entende como uma coisa apenas: a dimensão interior do Islã. Este artigo mostra como isso funcionou, século a século.

De Onde Vem a Palavra

O nome é mais jovem do que aquilo que ele nomeia. Nas primeiras gerações depois do Profeta, ninguém era chamado de sufi. Havia apenas homens e mulheres que levavam a sério os avisos do Alcorão sobre o mundo: comiam pouco, choravam muito, examinavam a si mesmos sem piedade e temiam comparecer diante de Deus com o coração cheio do mundo. Hasan al-Basri (m. 728), que conheceu os Companheiros, é o grande exemplo desses primeiros tempos. Os livros chamam esse movimento de zuhd, o desapego do mundo.

A palavra sufi aparece mais tarde, no século VIII, muito provavelmente de suf, lã, por causa das vestes ásperas de lã que os primeiros ascetas usavam como recusa do luxo. Outras derivações foram propostas, de safa (pureza) ao Povo do Banco (ahl al-suffa), os Companheiros pobres que viviam na mesquita do Profeta. Os próprios sábios discutiram a etimologia e não lhe deram grande peso. A prática veio primeiro. O nome foi colado depois.

A Ciência do Ihsan

O modo mais claro de localizar o tasawwuf dentro do Islã é um hadith que Muslim registra por inteiro e Bukhari numa versão próxima. O anjo Jibril veio ao Profeta na forma de um homem e lhe fez três perguntas: o que é islam, o que é iman, o que é ihsan. À terceira, o Profeta respondeu: “Ihsan é adorar a Deus como se O visses; pois, se não O vês, Ele certamente te vê.”

A erudição islâmica se organizou em torno dessas três perguntas. A ciência do fiqh ficou com o islam: os atos exteriores, a oração, o jejum, o comércio, o casamento. A ciência da aqida ficou com o iman: aquilo que o muçulmano crê sobre Deus, os profetas, o invisível. E a disciplina que ficou com o ihsan, a adoração de Deus como quem O vê, é o tasawwuf. Sua matéria é o coração: como se cura a desatenção, como se guarda a sinceridade, como o ser humano se aproxima de Deus. O ihsan tem seu próprio artigo neste site; o tasawwuf é simplesmente a ciência que o serve.

Visto assim, a pergunta “o sufismo faz parte do Islã?” quase se responde sozinha. Uma tradição construída para realizar um terço do hadith de Jibril não é um hóspede na casa. É um dos cômodos.

Atado ao Livro e à Sunna

Os mestres do período clássico disseram isso eles mesmos, em palavras que os manuais nunca se cansam de citar. Junayd de Bagdá (m. 910) foi chamado pelas gerações seguintes de mestre de toda esta ciência, e os manuais clássicos relatam dele a regra de que este conhecimento está atado ao Livro e à Sunna, e de que o caminho até Deus permanece fechado a quem não segue os passos do Mensageiro.

Essa frase é a constituição do sufismo sóbrio. Seja o que for que o buscador experimente na oração, sejam quais forem os estados que desçam no dhikr, a medida continua sendo a revelação e o exemplo do Profeta. Uma inspiração que contraria a Sharia é rejeitada, por mais doce que pareça. Os mestres repetiram essa regra de cem formas, porque sabiam exatamente onde morava o perigo.

Os Sábios o Carregaram

O tasawwuf nunca foi um movimento de gente de fora. Seus livros fundadores foram escritos por juristas e estudiosos de hadith, e sua prática corria pelo coração do mundo letrado.

Al-Muhasibi (m. 857), cujo método de prestar contas de si mesmo deu nome à muhasaba, era um teólogo de Bagdá. Al-Qushayri (m. 1072) era jurista shafi’i e transmissor de hadith; sua Risala, um dos livros mais lidos da tradição, foi escrita precisamente para mostrar que o caminho dos sufis é o caminho da Sunna, e para corrigir quem afirmava o contrário. O Kitab al-Luma de al-Sarraj fizera o mesmo trabalho um século antes, incluindo uma seção que cataloga os erros dos impostores.

E há al-Ghazali (m. 1111), o jurista e teólogo mais celebrado de sua época, professor da Nizamiyya de Bagdá. Em sua autobiografia, al-Munqidh min al-Dalal, ele conta que examinou todas as escolas de conhecimento do Islã e que encontrou a certeza final junto aos sufis: o caminho deles, escreveu, unia conhecimento e prática, e o caráter deles era o mais são que ele tinha visto. Seu Ihya Ulum al-Din teceu a ciência interior no tecido da vida religiosa comum, e é ensinado nas madrasas desde então.

Até observadores de fora do caminho disseram o mesmo. Ibn Khaldun, o grande historiador, abre o capítulo sobre o tasawwuf em sua Muqaddima contando-o entre as ciências da Sharia que nasceram dentro da comunidade, e observando que o modo de vida dessa gente foi, desde as primeiras gerações, o caminho da verdade e da boa orientação.

A Lei e o Caminho

Nada disso significa que a relação tenha sido casual. A tradição a formula com uma precisão que o artigo sobre Sharia, Tariqa e Haqiqa trata em detalhe: a Lei é a raiz, o caminho é a viagem para dentro dela, e a realidade no fim nunca revoga a estrada que levou até lá. Uma tariqa que dispensa a Sharia, pela definição da própria tradição, saiu do caminho. Forma sem espírito é vazia; espírito sem forma não tem raiz.

Por isso a vida diária de um sufi sério parece, vista de fora, simplesmente a vida diária de um muçulmano sério: as cinco orações, os jejuns, o estudo, o cuidado com o ganho lícito. O que o caminho acrescenta é interior: a tazkiyat al-nafs, a purificação da alma, buscada com método e com um mestre.

Excessos e Correções

Uma resposta honesta precisa incluir as falhas. Ao longo de catorze séculos houve extáticos que disseram mais do que a Lei permite, práticas populares junto aos túmulos que escorregaram para a superstição e impostores que usaram o vocabulário do caminho para fugir de suas obrigações.

Os críticos mais duros desses excessos foram os próprios sábios sufis. Qushayri abre sua Risala lamentando os impostores de seu tempo. Sarraj dedicou capítulos aos erros de quem entendia mal os estados. Séculos depois, o Imam Rabbani (m. 1624) escreveu centenas de cartas corrigindo por dentro as leituras antinomistas, insistindo que a estação mais alta do caminho é a servidão sob a Lei; e sua correção foi ouvida porque ele falava como mestre do caminho. Uma tradição que se vigia com essa persistência mostra a própria saúde, e mostra onde está a sua lealdade.

Mil Anos no Centro da Comunidade

Durante a maior parte da história islâmica, a pergunta que este artigo responde teria deixado perplexo quem a fizesse. A madrasa e o tekke sufi ficavam nos mesmos bairros e eram servidos, muitas vezes, pelos mesmos homens. No mundo otomano, só a ordem Halveti contava entre seus membros juízes, muftis e até xeiques al-Islam. O pregador da sexta-feira e o guia do dhikr eram, com frequência, a mesma pessoa.

A Anatólia mostra a forma vivida dessa unidade. Yunus Emre cantava na aldeia e conhecia a doutrina de cor. Mevlana ensinava fiqh na madrasa de dia e escrevia o Masnavi à noite. Nada em seu mundo sugeria que o amor a Deus e a obediência a Deus fossem rivais. Essa sugestão é moderna, e toda a história da tradição depõe contra ela.

A Resposta

Então: o sufismo faz parte do Islã? O que é o Sufismo descreve a tradição por dentro; este artigo percorreu sua fronteira externa, e as duas visões coincidem. O tasawwuf tira suas fontes do Alcorão e da Sunna. Seus mestres fundadores eram sábios do direito e do hadith. Sua meta definidora é o ihsan do hadith de Jibril. Sua regra, de Junayd em diante, é que nenhum estado e nenhuma estação fica acima da Sharia.

A dimensão interior de uma casa não é uma segunda casa. É a razão pela qual a casa foi construída. Quem entra na poesia de Rumi ou no silêncio dos dervixes está entrando, saiba ou não, no interior do Islã. A tradição pede apenas que o visitante entenda onde está pisando, e deixa a porta aberta.

Fontes

• Muslim, Sahih (o hadith de Jibril; Bukhari registra uma versão próxima)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma (século X)
• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (c. 1108) e Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Ibn Khaldun, Muqaddima (1377)
• Imam Rabbani, Maktubat (século XVII)