Tazkiyat al-Nafs: A Purificação da Alma

Todo aquele que já tentou ser bom conhece a resistência. A pessoa decide ser paciente e, antes do meio-dia, a decisão se desfez. Promete a si mesma honestidade, generosidade, oração, e algo por dentro argumenta baixinho a favor do caminho mais fácil. A tradição sufi tem um nome para esse algo: o nafs, o eu. E tem um nome para o longo trabalho, paciente e amoroso, de educá-lo: tazkiyat al-nafs, a purificação da alma.

O Alcorão coloca dentro desse trabalho o desfecho inteiro de uma vida humana: “Bem-sucedido é aquele que purifica a alma, e perdido está aquele que a corrompe” (91:9-10).

O Que É o Nafs

O nafs é o eu: o feixe de apetites, hábitos, medos e pretensões que diz “eu” o dia inteiro. Ele é real, e é criado. O sufismo não o trata como uma ilusão a ser atravessada, nem esconde debaixo dele uma centelha divina. O Criador permanece Criador, e o servo permanece servo. O que a tradição ensina é mais esperançoso do que qualquer uma dessas ideias: o eu que você tem é matéria-prima, e pode ser educado.

O próprio Alcorão nomeia as estações desse aprendizado. Há a alma que ordena o mal (12:53), a alma que censura a si mesma (75:2) e a alma em paz, acolhida de volta por seu Senhor (89:27-28). Os mestres reuniram esses fios em um mapa completo, os estágios da alma. A tazkiya é o modo como uma pessoa de fato o percorre.

Por Que a Purificação Vem Primeiro

Entre as tarefas que o Alcorão confia ao Profeta está esta: “Ele lhes recita os Seus versículos, purifica-os e ensina-lhes o Livro e a sabedoria” (62:2). A purificação aparece ao lado do próprio ensino. O saber derramado num eu sem educação vira orgulho. O mesmo saber, recebido por um coração purificado, vira luz.

O que está em jogo é dito com a mesma clareza: “No Dia em que nem riqueza nem filhos aproveitarão, salvo a quem chegar a Deus com um coração são” (26:88-89). Um coração são, qalb salim. Tudo o mais que a pessoa acumula fica à porta.

É por isso que o tasawwuf existe. As ordens, as litanias, as disciplinas: tudo serve a esse único mandamento corânico de purificar o eu. O ihsan, adorar a Deus como se O visse, é o fruto. A tazkiya é a raiz.

Uma Montaria a Ser Treinada

Os mestres compararam o nafs a um cavalo. Sem treino, ele derruba o cavaleiro onde bem entende. Morto, não o leva a lugar nenhum. Treinado, carrega-o por todo o caminho até casa. A meta da tazkiya é exatamente esse adestramento. Apetite, ambição, cólera: cada um tem seu uso justo. O trabalho é colocá-los sob o comando do coração, e colocar o coração sob o comando de Deus.

O caminho, portanto, é luta, mujahada. Um hadith registrado por Tirmidhi e considerado autêntico diz: “O mujahid é aquele que luta contra o próprio nafs.” Existe também um dito famoso sobre voltar do jihad menor para o jihad maior, o jihad do próprio eu. Ele é muito citado nos livros sufis, embora sua cadeia de transmissão seja fraca, e o hadith autêntico já carrega todo o seu sentido.

Essa luta é paciente, diária e sem nenhum brilho. O eu não se vence numa única batalha. Educa-se ao longo de uma vida.

O Método

A tradição trata a purificação como um ofício, com instrumentos próprios, cada um polido por séculos de uso. Al-Ghazali dedicou um quarto inteiro do Ihya Ulum al-Din às doenças do eu e às suas curas, e o método que ele descreve continua sendo o currículo vivo do caminho.

Tawba (arrependimento) é a porta. O trabalho começa no instante em que a pessoa deixa de se defender diante de Deus e retorna. Todos os mestres a colocaram em primeiro lugar.

Dhikr (lembrança) é o polimento. Uma imagem querida nos livros sufis diz que os corações enferrujam como enferruja o ferro, e que seu polimento é a lembrança de Deus. O que a ferrugem faz a uma lâmina, a desatenção (ghaflah) faz ao coração. O dhikr o esfrega até brilhar de novo.

Muhasaba (prestação de contas) é a contabilidade da alma. Al-Muhasibi de Bagdá tirou dessa prática o próprio nome. A cada entardecer o buscador repassa o dia: o que foi dito, o que se quis dizer, onde o nafs escapou do freio. O conselho atribuído ao califa Umar é o seu lema: tomai contas de vós mesmos antes que as contas vos sejam tomadas.

Sohbet (companhia) é o espelho. Ninguém vê o próprio rosto sem um. A tradição insiste na companhia dos sinceros e na orientação de alguém mais adiantado na estrada, porque o nafs é mestre em disfarces e de bom grado se veste de piedade.

Riyada (disciplina) é a dieta. Menos comida, menos sono, menos conversa: a prescrição clássica, aplicada com equilíbrio e nunca como dano ao corpo. Períodos de khalwa, o retiro, concentram o trabalho. O mercado e a casa da família depois o põem à prova.

A Ascensão

Sob esse método, o eu começa a se mover. A alma que ordena o mal passa a ouvir outra voz e se torna a alma que censura a si mesma. A alma que se censura ganha firmeza e se abre à inspiração. Estação por estação, a estrada sobe rumo à alma em paz: “Ó alma em paz, retorna ao teu Senhor, satisfeita e aceita” (89:27-28).

Os estágios da alma descrevem esse mapa por inteiro. O que importa aqui é a direção da viagem toda: para longe da tirania do “eu quero”, rumo à liberdade do “meu Senhor quer”. Os sufis chamam o fim dessa estrada de servidão, abdiyya, e a têm como a maior honra que um ser humano pode carregar.

O Sofrimento como Aliado

Nem tudo na tazkiya é escolhido. A perda, a doença e o fracasso chegam por conta própria e, recebidos com paciência, polem o coração de um modo que nenhuma disciplina alcança. A alquimia do coração descreve esse trabalho do fogo. As disciplinas escolhidas e as provações não escolhidas são duas mãos polindo o mesmo espelho.

No Meio da Vida

A tazkiya pertence à vida comum. Pratica-a o lavrador no campo, a mãe ou o pai acordado de madrugada com um filho, o comerciante que mantém a palavra quando a mentira daria lucro. Os mestres da Anatólia, Yunus Emre acima de todos, disseram-no da maneira mais simples: o coração se purifica amando, servindo, recusando-se a partir o coração de alguém. O retiro de quarenta dias tem o seu lugar. Também o tem o retiro mais difícil de permanecer honesto ao longo de um dia comum de trabalho.

A porta está aberta em qualquer idade e a partir de qualquer passado. O eu do qual você se envergonha é exatamente a matéria-prima para a qual este trabalho foi feito. “Bem-sucedido é aquele que purifica a alma.” A promessa permanece, e a estrada se percorre um dia de cada vez, pequeno e deliberado.

Fontes

• Alcorão, 91:7-10, 62:2, 26:88-89, 12:53, 75:2, 89:27-28
• Tirmidhi, Sunan (o mujahid é aquele que luta contra o próprio nafs)
• Al-Muhasibi, al-Ri’aya li-Huquq Allah (século IX)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)