Tazkiyat al-Nafs : la purification de l'âme

Quiconque a un jour essayé d’être bon connaît cette résistance. On se promet la patience, et à midi la promesse s’est évaporée. On se promet l’honnêteté, la générosité, la prière, et quelque chose au-dedans plaide doucement pour le chemin le plus facile. La tradition soufie a un nom pour ce quelque chose : le nafs, le moi. Et elle a un nom pour le long et patient travail de son éducation : tazkiyat al-nafs, la purification de l’âme.

Le Coran place l’issue entière d’une vie humaine dans ce travail : “Réussit, certes, celui qui purifie son âme, et se perd celui qui la corrompt” (91:9-10).

Ce qu’est le nafs

Le nafs, c’est le moi : ce faisceau d’appétits, d’habitudes, de peurs et de prétentions qui dit “je” du matin au soir. Il est réel, et il est créé. Le soufisme n’y voit ni une illusion à traverser, ni l’écorce d’une étincelle divine qui serait cachée dessous. Le Créateur demeure le Créateur, et le serviteur demeure le serviteur. Ce que la tradition enseigne porte plus d’espérance que ces deux idées : le moi que nous portons est une matière première, et cette matière peut être éduquée.

Le Coran lui-même nomme les stations de cette éducation. Il y a l’âme qui commande le mal (12:53), l’âme qui se blâme elle-même (75:2), et l’âme apaisée, que son Seigneur accueille (89:27-28). Les maîtres ont tissé ces fils en une carte complète, les étapes de l’âme. La tazkiya est la manière dont on parcourt réellement cette carte.

Pourquoi la purification vient d’abord

Parmi les missions que le Coran confie au Prophète figure celle-ci : “Il leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la sagesse” (62:2). La purification se tient aux côtés de l’enseignement lui-même. Le savoir versé dans un moi sans éducation tourne en orgueil. Le même savoir, reçu par un cœur purifié, tourne en lumière.

L’enjeu est dit avec la même simplicité : “Le Jour où ni les biens ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf pour celui qui vient à Dieu avec un cœur sain” (26:88-89). Un cœur sain, qalb salim. Tout le reste de ce qu’une personne accumule reste à la porte.

Voilà pourquoi le tasawwuf existe. Les voies, les litanies, les disciplines : tout cela sert cet unique commandement coranique de purifier le moi. L’ihsan, adorer Dieu comme si on Le voyait, en est le fruit. La tazkiya en est la racine.

Une monture à dresser

Les maîtres ont comparé le nafs à un cheval. Sans dressage, il jette son cavalier où bon lui semble. Tué, il ne le porte plus nulle part. Dressé, il le porte jusqu’à la maison. Le but de la tazkiya est exactement ce dressage. L’appétit, l’ambition, la colère : chacun a son usage juste. Le travail consiste à les placer sous le commandement du cœur, et à placer le cœur sous le commandement de Dieu.

Le chemin est donc une lutte, mujahada. Un hadith rapporté par Tirmidhi et jugé authentique dit : “Le mujahid est celui qui lutte contre son propre nafs.” Il existe aussi une parole célèbre sur le retour du petit jihad vers le grand jihad du moi. Elle est très citée dans les livres soufis, mais sa chaîne de transmission est faible, et le hadith authentique porte déjà tout son sens.

Cette lutte est patiente, quotidienne, sans éclat. Le moi ne se vainc pas en une bataille : il s’éduque au long d’une vie.

La méthode

La tradition remet au chercheur des instruments concrets, chacun poli par des siècles d’usage, afin que la purification devienne un travail et non un simple souhait. Al-Ghazali a consacré un quart entier de son Ihya Ulum al-Din aux maladies du moi et à leurs remèdes, et la méthode qu’il décrit demeure, aujourd’hui encore, le programme de travail de la voie.

La tawba (le repentir) est la porte. Le travail commence à l’instant où l’on cesse de se défendre devant Dieu et où l’on revient. Tous les maîtres l’ont placée en premier.

Le dhikr (le souvenir de Dieu) est le polissage. Une image aimée des livres soufis dit que les cœurs rouillent comme rouille le fer, et que leur polissage est le souvenir de Dieu. Ce que la rouille fait à une lame, l’insouciance (ghaflah) le fait au cœur. Le dhikr le rend à son éclat.

La muhasaba (l’examen de conscience) est la comptabilité. Al-Muhasibi de Bagdad a tiré son nom même de cette pratique. Chaque soir, le chercheur repasse sa journée : ce qui fut dit, ce qui fut voulu, l’endroit où le nafs a glissé hors de sa bride. Le conseil attribué au calife Omar en est la devise : demandez-vous des comptes avant qu’il ne vous en soit demandé.

Le sohbet (la compagnie) est le miroir. Personne ne voit son propre visage sans miroir. La tradition insiste sur la compagnie des sincères et sur la conduite de quelqu’un de plus avancé sur la route, car le nafs est un maître du déguisement, et il s’habillera volontiers en piété.

La riyada (la discipline) est le régime. Moins de nourriture, moins de sommeil, moins de paroles : la prescription classique, appliquée avec mesure, jamais au détriment du corps. Des périodes de khalwa, la retraite, concentrent le travail. Le marché et la maison familiale le mettent ensuite à l’épreuve.

L’ascension

Sous cette méthode, le moi se met en mouvement. L’âme qui commande le mal commence à entendre une autre voix et devient l’âme qui se blâme. L’âme qui se blâme s’affermit, et devient capable de recevoir l’inspiration. Station après station, la route monte vers l’âme apaisée : “Ô âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée” (89:27-28).

Les étapes de l’âme décrivent cette carte en entier. Ce qui compte ici est la direction du voyage tout entier : quitter la tyrannie du “je veux” pour la liberté du “mon Seigneur veut”. Les soufis nomment le terme de cette route abdiyya, la condition de serviteur, et ils la tiennent pour le plus haut honneur qu’un être humain puisse porter.

La souffrance comme alliée

Une part de la tazkiya arrive sans être choisie. La perte, la maladie, l’échec viennent d’eux-mêmes, et, accueillis avec patience, ils récurent le cœur comme aucune discipline ne sait le faire. L’alchimie du cœur décrit ce travail du feu. Les disciplines choisies et les épreuves subies sont deux mains qui polissent le même miroir.

Au milieu de la vie

La tazkiya appartient à la vie ordinaire. Elle se pratique par le paysan dans son champ, par la mère ou le père debout la nuit près d’un enfant, par le marchand qui tient parole quand le mensonge rapporterait. Les maîtres anatoliens, Yunus Emre le premier, l’ont dite dans les termes les plus simples : un cœur se purifie en aimant, en servant, en refusant de briser un autre cœur. La retraite de quarante jours a sa place. La retraite plus rude aussi : rester honnête au long d’une journée de travail ordinaire.

La porte est ouverte à tout âge et depuis n’importe quel passé. Le moi dont on a honte est précisément la matière première pour laquelle ce travail fut conçu. “Réussit, certes, celui qui purifie son âme.” La promesse demeure, et l’on marche cette route un jour à la fois, humblement, résolument.

Sources

• Coran 91:7-10, 62:2, 26:88-89, 12:53, 75:2, 89:27-28
• Tirmidhi, Sunan (le mujahid est celui qui lutte contre son propre nafs)
• Al-Muhasibi, al-Ri’aya li-Huquq Allah (IXe siècle)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)