Les sept étapes de l'âme (nafs) dans la tradition soufie

Dans le tasawwuf, le nafs désigne le soi propre de la personne. Les désirs, les traits de caractère et les habitudes entrent tous dans ce mot. La voie soufie repose sur l’éducation de ce soi. Le Coran parle de trois états du nafs : l’âme qui commande le mal (sourate Yusuf 12:53), l’âme qui se reproche (sourate al-Qiyama 75:2) et l’âme apaisée (sourate al-Fajr 89:27). En partant de ces trois états, les maîtres du tasawwuf ont distingué sept étapes que le nafs traverse. Ils les ont appelées atwar al-sab’a, les sept étapes. Dans cet article, nous verrons d’abord comment cette conception s’est formée, puis chaque étape une à une, et enfin à quoi sert cette connaissance. L’éducation qui fait passer le nafs d’une étape à la suivante fait l’objet d’un article à part : la tazkiyat al-nafs.

Développement historique

La conception des sept étapes s’est formée avec le temps. Les premiers ascètes, comme Hasan al-Basri (m. 728), s’occupaient des deux états que le Coran nomme : l’âme qui commande le mal et l’âme apaisée. Pour eux, la vraie question était celle-ci : comment une personne passe de l’un à l’autre par le repentir et l’adoration. Au Xe siècle, Abu Talib al-Makki, dans son Qut al-Qulub, commença à décrire les états intermédiaires. Al-Qushayri, dans sa Risala, sépara la station de l’état. Une station est un degré que l’on gagne par l’effort et qui demeure. Un état est un sentiment spirituel que Dieu donne et qui passe.

Aujourd’hui, les sept étapes sont surtout associées au nom d’Ibn Arabi. Mais celui qui a écrit ce schéma le plus clairement est le soufi d’Asie centrale Najm al-Din Kubra (m. 1221). Kubra a décrit séparément les signes de chaque étape et le travail à faire à chaque étape. Son élève Ala al-Dawla Simnani a associé chaque étape à l’état d’un prophète. Al-Ghazali, dans l’Ihya’ Ulum al-Din, a transposé cette connaissance dans un langage du caractère que tout le monde pouvait lire. En Anatolie, l’ordre halveti a fait correspondre les sept étapes à sept noms de Dieu et a donné à chaque étape son propre dhikr.

Les sept étapes

Dans le tasawwuf, la personne qui entre dans la voie s’appelle le salik (le cheminant), et le maître qui la guide s’appelle le murshid. À chaque étape, nous regarderons trois choses : comment est le nafs à cette étape, quel est son danger et ce que le salik doit faire.

1. Nafs al-Ammara (l’âme impérieuse)

Ammara signifie « celle qui commande sans cesse ». Le terme est tiré du verset coranique « L’âme est certes instigatrice du mal, sauf quand mon Seigneur fait miséricorde » (sourate Yusuf 12:53). À cette étape, le nafs n’a pas encore été éduqué. L’appétit, la colère et l’habitude gouvernent la personne. La personne trouve normal le mal qu’elle fait et ne ressent aucun regret. Vue de l’extérieur, elle ne ressemble pas forcément à une mauvaise personne ; elle peut être appréciée et réussir dans la vie. Mais elle vit sa vie sans jamais la remettre en question. Cette étape fait l’objet d’un article à part : Nafs al-Ammara, l’âme qui commande le mal.

À cette étape, le salik apprend à aller contre son nafs. Les cinq prières quotidiennes, le jeûne, le repentir et la compagnie de personnes plus avancées sur la voie sont le remède de cette étape. À ce point, le murshid est comme une conscience prêtée au salik, parce que le salik ne peut pas encore voir seul ses propres défauts.

2. Nafs al-Lawwama (l’âme qui se reproche)

Lawwama signifie « celle qui reproche ». Le terme est tiré du verset coranique « Je jure par l’âme qui se reproche » (sourate al-Qiyama 75:2). À cette étape, le nafs commence à se voir. Le salik remarque qu’il retombe dans la même faute, le regrette et se le reproche. Cet état est inconfortable, mais il est un grand pas, parce qu’il y a maintenant à l’intérieur un oeil qui surveille le nafs. Dieu a juré par cette âme, et cela montre sa valeur. Dans le tasawwuf, voir ses propres défauts compte comme une force, non comme une faiblesse.

Le danger de cette étape est l’indécision. Le salik voit son défaut mais ne peut pas encore lui résister. Il prend une résolution, la rompt, s’en afflige et la reprend. Le remède tient en trois choses : faire le dhikr chaque jour, fréquenter les compagnons de route et se demander des comptes chaque soir pour en parler au murshid. À cette étape, le salik voit à la fois son état présent et l’état qu’il pourrait atteindre. La distance entre les deux le fatigue.

3. Nafs al-Mulhima (l’âme inspirée)

Mulhima signifie « celle qui reçoit l’inspiration ». Le terme est tiré du verset coranique « Par l’âme et Celui qui l’a façonnée, et lui a inspiré son libertinage et sa piété » (sourate ash-Shams 91:7-8). À cette étape, le salik commence à distinguer le murmure du nafs de la voix vraie qui vient de Dieu. La compassion et la générosité viennent désormais d’elles-mêmes, sans effort.

Le danger de cette étape est l’admiration de soi ; le tasawwuf l’appelle ujb. Le salik peut penser « je reçois l’inspiration, donc je suis quelqu’un de spécial » et s’imaginer qu’il est arrivé au bout de la route. C’est pour cette raison que les murshids surveillent de près le salik à cette étape. Le remède tient en trois choses : servir les autres, lire sur l’humilité des grands saints et raconter au murshid chaque état que l’on voit en soi. Le gain de cette étape est celui-ci : le salik se mesure désormais au commandement de Dieu, et non à ce que disent les gens.

4. Nafs al-Mutma’inna (l’âme apaisée)

Mutma’inna signifie « apaisée, tranquille ». Le terme est tiré du verset coranique « Ô âme apaisée ! Retourne vers ton Seigneur » (sourate al-Fajr 89:27-28). À cette étape, le long combat entre les désirs du nafs et la foi du coeur prend fin. Une paix qui ne dépend pas des circonstances extérieures s’installe à l’intérieur. Cette paix ne signifie pas que la possibilité de faire le mal a complètement disparu. Le nafs n’a pas été détruit ; il a été remis dans le rang. Le salik ressent encore la douleur et encore la joie, mais elles ne le gouvernent plus. Cette étape a un article à elle : Nafs al-Mutma’inna, l’âme apaisée.

À cette étape, le salik regarde l’épreuve autrement. Aux étapes précédentes, la douleur était quelque chose à endurer. Maintenant, le salik la rencontre le coeur tranquille, parce qu’il sait que l’aisance et l’épreuve viennent toutes deux de Dieu. Son adoration devient le dhikr prolongé, la réflexion et la muraqaba. La muraqaba consiste à vivre en sachant que Dieu le voit ; le hadith de l’ihsan décrit cet état.

5. Nafs al-Radiyya (l’âme satisfaite)

Radiya signifie « celle qui est satisfaite ». Le terme est tiré des mots coraniques « satisfaite » (sourate al-Fajr 89:28). À la quatrième étape, le salik avait trouvé la paix en lui-même. À cette étape, cette paix s’étend à tout ce qui lui arrive. La plainte cesse, et la résistance intérieure fond. Le tasawwuf appelle cela rida. Le rida consiste à accepter le coeur tranquille chaque décret, qu’il ressemble à un bien ou à un mal, pour soi ou pour les autres. Cette acceptation n’est pas de l’impuissance. La confiance en Dieu devient complète ici ; le salik ne porte plus la confiance en Dieu seulement comme une croyance, il la vit dans chaque événement. Les personnes à cette étape ne sont pas oisives. Au contraire, elles travaillent plus calmement et plus régulièrement, parce que le souci du résultat ne les fatigue plus.

6. Nafs al-Mardiyya (l’âme agréée)

Mardiyya signifie « celle dont on est satisfait ». Le terme est tiré des mots « agréée » du même verset (sourate al-Fajr 89:28). À la cinquième étape, le salik était satisfait de son Seigneur. À la sixième étape, son Seigneur est satisfait de lui. Ces deux étapes ne peuvent pas vraiment être séparées, parce que le serviteur ne peut pas être satisfait de Dieu si Dieu n’est pas satisfait du serviteur. On les compte à part à cause de l’ordre des mots dans le verset. Une personne à cette étape devient une source de bien pour les autres sans effort ni calcul. Le simple fait d’être près d’elle change les gens ; son silence enseigne autant que sa parole. Le tasawwuf appelle cette étape wilaya, la proximité de Dieu. Ce que les gens perçoivent chez de telles personnes s’appelle la baraka.

7. Nafs al-Kamila (l’âme accomplie)

Kamila signifie « mûrie, achevée ». Cette étape rassemble toutes les étapes précédentes. Le salik vit dans le monde comme un serviteur complet. Il rit, pleure, travaille, aime et meurt, et dans tout cela son coeur est en présence de Dieu. Rien n’est gaspillé, et rien n’est fait pour paraître. La tradition d’Ibn Arabi appelle cela l’insan al-kamil, l’être humain complet. Son plus haut exemple est le Prophète. À cette étape, la tradition nomme aussi de grands saints comme Rumi et Abd al-Qadir al-Jilani. Cette étape ne se gagne pas par l’effort ; elle est donnée par la grâce de Dieu. Un point demande de l’attention ici : l’être humain complet reflète les noms de Dieu en tant que serviteur, tout en restant serviteur. Autrement dit, l’état le plus mûr d’un être humain est aussi le plus humble.

Les étapes comme carte vivante

La connaissance des sept étapes sert à deux choses. D’abord, chaque étape a son propre remède. La discipline stricte qui sauve le salik à la première étape étouffe le salik à la quatrième, parce que ce salik a maintenant besoin d’espace. Le murshid ne regarde pas ce que le salik pense de lui-même, mais l’étape où il se trouve réellement. L’habileté du murshid se voit à cela.

Ensuite, cette connaissance protège le salik d’un piège subtil. Ce piège, c’est l’adoration qui nourrit le nafs. Les pratiques qui devraient rendre le nafs plus petit le rendent parfois plus grand. La tradition nomme chaque étape et le danger de chaque étape, et ainsi le salik ne peut pas facilement se tromper lui-même. Le salik de la deuxième étape peut s’imaginer arrivé à la paix ; le salik de la troisième étape peut commencer à s’admirer. Ce sont des dangers connus sur cette voie depuis très longtemps, et le remède de chacun est clair.

Terminons par une parole souvent répétée parmi les soufis : « Celui qui se connaît lui-même connaît son Seigneur. » Les savants du hadith notent que ce n’est pas une parole du Prophète mais une sagesse attribuée à Yahya ibn Mu’adh al-Razi. Traverser les sept étapes, c’est, au bout du compte, marcher vers la connaissance de soi et, par elle, vers la connaissance de son Seigneur.

Sources

• Coran 12:53, 75:2, 89:27-28, 91:7-8
• al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din (v. 1097)
• al-Qushayri, al-Risala (v. 1046)
• Najm al-Din Kubra, Fawa’ih al-Jamal (v. 1220)
• Abu Talib al-Makki, Qut al-Qulub (v. 996)