Семь ступеней души (нафс) в суфийской традиции

В тасаввуфе нафс означает собственное «я» человека. Желания, черты характера и привычки входят в это слово. Суфийский путь построен на воспитании этого «я». Коран говорит о трёх состояниях нафса: о душе, повелевающей зло (сура Юсуф 12:53), о душе укоряющей (сура аль-Кияма 75:2) и о душе, обретшей покой (сура аль-Фаджр 89:27). Отталкиваясь от этих трёх состояний, наставники тасаввуфа выделили семь ступеней, через которые проходит нафс. Они назвали их атвар ас-саб’а, семь ступеней. В этой статье мы сначала рассмотрим, как сложилось это понимание, затем разберём каждую ступень по отдельности и в конце скажем, для чего нужно это знание. Воспитание, которое переводит нафс с одной ступени на другую, есть предмет отдельной статьи: тазкият ан-нафс.

Историческое развитие

Понимание семи ступеней складывалось постепенно. Первые подвижники, такие как Хасан аль-Басри (ум. 728), занимались двумя состояниями, названными в Коране: душой, повелевающей зло, и душой, обретшей покой. Для них главный вопрос был таким: как человек переходит от одного состояния к другому через покаяние и поклонение. В десятом веке Абу Талиб аль-Макки в книге «Кут аль-кулуб» начал описывать промежуточные состояния между ними. Аль-Кушайри в своей «Рисале» отделил стоянку от состояния. Стоянка есть степень, которую человек приобретает трудом и которая остаётся. Состояние есть духовное чувство, которое Бог даёт и которое проходит.

Сегодня семь ступеней чаще всего связывают с именем Ибн Араби. Однако яснее всех эту схему записал среднеазиатский суфий Наджм ад-Дин Кубра (ум. 1221). Кубра отдельно описал признаки каждой ступени и работу, которую нужно проделать на каждой из них. Его ученик Ала ад-Даула ас-Симнани соотнёс каждую ступень с состоянием одного из пророков. Аль-Газали в «Ихья улюм ад-дин» перевёл это знание на язык нравственности, понятный любому читателю. В Анатолии орден Хальвети соотнёс семь ступеней с семью именами Бога и дал каждой ступени свой зикр.

Семь ступеней

В тасаввуфе человека, вступившего на путь, называют салик (путник), а наставника, который его ведёт, называют муршид. На каждой ступени мы рассмотрим три вещи: каков нафс на этой ступени, в чём его опасность и что должен делать салик.

1. Нафс аль-аммара (душа повелевающая)

Аммара означает «постоянно повелевающая». Термин взят из коранического стиха: «Поистине, душа повелевает зло, если только не помилует Господь мой» (сура Юсуф 12:53). На этой ступени нафс ещё не воспитан. Человеком управляют вожделение, гнев и привычка. Он считает своё дурное поведение нормальным и не чувствует раскаяния. Со стороны он может не выглядеть плохим человеком; его могут любить, он может быть успешным. Но он живёт своей жизнью и ни разу не ставит её под вопрос. У этой ступени есть отдельная статья: Нафс аль-аммара, душа, повелевающая зло.

На этой ступени салик учится идти против нафса. Пять ежедневных молитв, пост, покаяние и общество людей, прошедших по пути дальше, составляют лекарство этой ступени. Муршид на этом этапе служит салику как совесть взаймы, потому что салик ещё не может сам увидеть свои недостатки.

2. Нафс аль-лаввама (душа укоряющая)

Лаввама означает «укоряющая». Термин взят из коранического стиха: «Клянусь душой укоряющей» (сура аль-Кияма 75:2). На этой ступени нафс начинает видеть себя. Салик замечает, что снова и снова впадает в одну и ту же ошибку, сожалеет об этом и укоряет себя. Это состояние неприятно, но оно есть большой шаг, потому что теперь внутри есть глаз, который наблюдает за нафсом. Бог поклялся этой душой, и это показывает её ценность. В тасаввуфе видеть собственные недостатки считается силой, а не слабостью.

Эта ступень опасна нерешительностью. Салик видит свой недостаток, но ещё не может ему противостоять. Он принимает решение, нарушает его, огорчается и принимает решение снова. Лекарство состоит из трёх вещей: ежедневный зикр, общество спутников по пути и ежевечерний отчёт перед собой, о котором салик рассказывает муршиду. На этой ступени салик видит и своё нынешнее состояние, и то состояние, которого он мог бы достичь. Расстояние между ними его изматывает.

3. Нафс аль-мульхама (душа вдохновляемая)

Мульхама означает «получающая вдохновение». Термин взят из коранического стиха: «Клянусь душой и Тем, Кто её соразмерил и внушил ей её нечестие и её богобоязненность» (сура аш-Шамс 91:7-8). На этой ступени салик начинает отличать шёпот нафса от истинного голоса, который приходит от Бога. Сострадание и щедрость теперь приходят сами, без принуждения.

Эта ступень опасна самолюбованием; тасаввуф называет его уджб. Салик может подумать: «Мне приходит вдохновение, значит, я особенный», и вообразить, что дошёл до конца пути. Поэтому муршиды на этой ступени пристально следят за саликом. Лекарство состоит из трёх вещей: служение другим, чтение о смирении великих святых и рассказ муршиду о каждом состоянии, которое салик замечает в себе. Приобретение этой ступени таково: салик теперь измеряет себя повелением Бога, а не словами людей.

4. Нафс аль-мутмаинна (душа, обретшая покой)

Мутмаинна означает «обретшая покой, успокоившаяся». Термин взят из коранического стиха: «О душа, обретшая покой! Вернись к Господу своему» (сура аль-Фаджр 89:27-28). На этой ступени долгая борьба между желаниями нафса и верой сердца заканчивается. Внутри устанавливается покой, который не зависит от внешних обстоятельств. Этот покой не означает, что возможность дурного поступка полностью исчезла. Нафс не уничтожен; он приведён в порядок. Салик по-прежнему чувствует боль и по-прежнему чувствует радость, но они больше не управляют им. У этой ступени есть отдельная статья: Нафс аль-мутмаинна, душа, обретшая покой.

На этой ступени салик иначе смотрит на трудности. На прежних ступенях боль была тем, что нужно перетерпеть. Теперь салик встречает её с лёгким сердцем, потому что знает, что и облегчение, и трудность приходят от Бога. Его поклонением становятся долгий зикр, размышление и муракаба. Муракаба есть жизнь с сознанием того, что Бог видит человека; хадис об ихсане описывает это состояние.

5. Нафс ар-радийя (душа довольная)

Радийя означает «довольная». Термин взят из коранического слова «довольной» (сура аль-Фаджр 89:28). На четвёртой ступени салик обрёл покой внутри себя. На этой ступени тот же покой распространяется на всё, что с ним происходит. Жалоба прекращается, внутреннее сопротивление тает. Тасаввуф называет это рида. Рида есть принятие с лёгким сердцем каждого предопределения, выглядит ли оно добром или вредом, касается ли оно самого человека или других. Это принятие не есть беспомощность. Упование на Бога становится здесь полным; салик больше не носит его только как убеждение, а живёт им в каждом событии. Люди на этой ступени не праздны. Напротив, они работают спокойнее и ровнее, потому что тревога об исходе больше не изматывает их.

6. Нафс аль-мардийя (душа, снискавшая довольство)

Мардийя означает «та, которой довольны». Термин взят из слов «снискавшей довольство» в том же стихе (сура аль-Фаджр 89:28). На пятой ступени салик был доволен своим Господом. На шестой ступени его Господь доволен им. Эти две ступени на самом деле нельзя разделить, потому что раб не может быть доволен Богом, если Бог не доволен рабом. Их считают отдельно из-за порядка слов в стихе. Человек на этой ступени становится источником блага для других без усилий и без планов. Одно пребывание рядом с ним меняет людей; его молчание учит не меньше, чем его речь. Тасаввуф называет эту ступень вилайя, близость к Богу. То, что люди чувствуют в таких людях, называется барака.

7. Нафс аль-камила (душа совершенная)

Камила означает «созревшая, завершённая». Эта ступень собирает все прежние ступени вместе. Салик живёт в мире как совершенный раб Божий. Он смеётся, плачет, работает, любит и умирает, и во всём этом его сердце пребывает перед Богом. Ничто не пропадает впустую, и ничто не делается напоказ. Традиция Ибн Араби называет это инсан аль-камиль, совершенный человек. Высший его образец есть Пророк. На этой ступени традиция называет также великих святых, таких как Руми и Абд аль-Кадир аль-Джилани. Эту ступень не зарабатывают трудом; её даёт Бог по Своей милости. Один момент здесь требует внимания: совершенный человек отражает имена Бога как раб и остаётся рабом. Иначе говоря, самое зрелое состояние человека есть и самое смиренное.

Ступени как живая карта

Знание семи ступеней полезно для двух вещей. Во-первых, у каждой ступени своё лекарство. Строгая дисциплина, которая спасает салика на первой ступени, душит салика на четвёртой, потому что тому теперь нужен простор. Муршид смотрит не на то, что салик думает о себе, а на то, на какой ступени он находится в действительности. Здесь и проявляется мастерство муршида.

Во-вторых, это знание защищает салика от тонкой ловушки. Эта ловушка есть поклонение, которое кормит нафс. Практики, которые должны уменьшать нафс, иногда его увеличивают. Традиция называет каждую ступень и опасность каждой ступени, и поэтому салик не может легко обмануть себя. Салик на второй ступени может вообразить, что достиг покоя; салик на третьей ступени может начать любоваться собой. Эти опасности известны на этом пути очень давно, и лекарство для каждой из них ясно.

Закончим изречением, которое часто повторяют среди суфиев: «Кто познал себя, познал своего Господа». Знатоки хадисов отмечают, что это не хадис Пророка, а мудрое изречение, приписываемое Яхье ибн Муазу ар-Рази. Пройти семь ступеней значит, в конце концов, идти к познанию себя и через это к познанию своего Господа.

Источники

• Коран 12:53, 75:2, 89:27-28, 91:7-8
• Аль-Газали, Воскрешение наук о вере (Ихья улюм ад-дин) (ок. 1097)
• Аль-Кушайри, Трактат о суфизме (ар-Рисала) (ок. 1046)
• Наджм ад-Дин Кубра, Фаваих аль-джамаль (ок. 1220)
• Абу Талиб аль-Макки, Пища сердец (Кут аль-кулуб) (ок. 996)