Инсан аль-Камиль: совершенный человек

В суфийской традиции есть учение, которое искажалось чаще, чем почти любое другое. Оно говорит, что человек, должным образом осуществлённый, есть наиболее полное отражение Божественного, какое содержит творение. Оно не говорит, что человек божественен. Оно говорит, что человек есть отполированное зеркало, в котором все Божественные имена в полном своём диапазоне могут отражаться вместе. Образ, зеркало. Свет, заёмный. Полировка, труд жизни. Первообраз, в котором эта полировка была завершена, есть Пророк Мухаммад, мир ему.

Это учение об аль-Инсан аль-Камиль, Совершенном человеке. Это высшая точка антропологии суфийской традиции и точка, легче всего искажаемая. Прочитанное с ошибочными предпосылками, оно звучит как обожествление человека. Прочитанное так, как замысливали его развивавшие мастера, оно есть противоположное: самое строгое изложение совершенного рабства Богу, какое произвела исламская традиция. Эта статья, о том, как учение действительно работает, что оно утверждает и что никогда не утверждало.

Что разумеет традиция

Арабское выражение аль-инсан аль-камиль объединяет два корня. Инсан, «человек», происходит от корня, который классические этимологи связывали и с уне (близкое товарищество), и с нисьян (забвение). Человек, творение, созданное для близкой близости с Богом и испытываемое забвением. Камиль, «полный» или «совершенный», не означает Божественного совершенства в том смысле, в каком совершенен Бог. Оно означает полностью осуществлённый. Совершенный человек, есть человек, который полностью осуществил то, для чего человек был создан.

Для чего был создан человек? Коран отвечает в двух местах, которые суфийская традиция считает основополагающими описаниями человеческой возможности. «И вот сказал Господь твой ангелам: Я установлю на земле наместника» (Коран 2:30). И далее: «И научил Адам именам, всем» (Коран 2:31). Человек есть халифа, носитель Божьего наместничества на земле, и тот, кому преподаны все имена. Имена в суфийском прочтении, есть девяносто девять Божественных имён: Милостивый, Справедливый, Живой, Знающий, Мудрый, Любящий и так далее. Ангелы не были научены именам. Человек был. Почему? Потому что человек, единственный среди творений, имеет способность отражать в ответ полноту Божественных свойств. Ангел отражает один аспект. Минерал, другой. Растение, животное: каждое несёт долю Божественного самораскрытия. Только человек несёт весь спектр.

Поэтому в тех же местах Бог повелевает ангелам пасть ниц перед Адамом. Не потому, что Адам Божествен. Потому что Адам несёт в потенции интегрированное отражение всех имён, которые ангелы отражают лишь по разделению. Падение ниц, не поклонение. Это признание того, что творение перед ними есть космическое зеркало.

Первообраз

Учение оставалось бы абстрактным, не будь оно укоренено в определённой личности. Традиция укореняет его без извинений: Совершенный человек в его полном осуществлении есть Пророк Мухаммад, мир ему. Другие пророки и великие святые причастны этому совершенству в разной степени. Но первообраз, чьё зеркало было отполировано до полной прозрачности, Пророк.

Коран даёт основание. «У вас был в Посланнике Бога прекрасный пример» (Коран 33:21). Слово, переводимое как «пример», усва хасана, означает образец столь полный, что ему можно следовать в каждом измерении жизни. Не в одной или двух практиках. Во всех. От его молитвы до его домашнего поведения, от его терпения под провокацией до его управления городом, от его плача в ночи до его смеха с детьми. Каждый аспект его бытия, утверждает традиция, был окном на определённую конфигурацию Божественных имён. Подражать его молитве, значит причащаться Божественному имени аль-Вадуд, Любящий. Подражать его терпению, значит причащаться ас-Сабур, Терпеливый. Подражать его щедрости, значит причащаться аль-Карим, Щедрый. Сунна, не произвольная подробность. Это учебная программа Совершенного человека, переведённая в форму, которой могут учиться другие люди.

Имам Раббани подчёркивал этот пункт с присущей ему силой. Высочайшая духовная реализация, писал он в сотнях писем, не есть отступление от примера Пророка к некоему частному просветлению. Это углубление примера Пророка до тех пор, пока он, насколько творение может достигать, не станет структурой собственного бытия. Ищущий не строит параллельную святость. Его влекут в святость, которую Пророк уже осуществил, путём, которым шёл сам Пророк.

Зеркало, не свет

Самая важная точность в учении, та, что чаще всего упускается. Совершенный человек не есть источник света. Он зеркало, в котором свет отражается. Зеркало не производит свет. Оно принимает. Его совершенство состоит в прозрачности к тому, что проходит через него, а не в каком-либо собственном светящемся содержании.

Ибн Араби в своих Фусус аль-хикам (ок. 1230) придал этому образу классическую форму. Глава об Адаме, открывающая книгу, развивает метафору. Бог, пишет он, пожелал увидеть Себя в чём-то ином, чем Он Сам, и так возник космос как зеркало. Но зеркало, прежде чем быть отполированным, не даёт чёткого образа. Космос в целом есть неотполированное зеркало. Совершенный человек, полировка. Он не прибавлен к зеркалу; он есть точка, где зеркало становится наконец тем, для чего зеркало существует. Через него Божественные имена видят себя отражёнными в их интегрированной целостности. Без него космос всё равно существовал бы, но акт самораскрытия, ради которого он был создан, оставался бы неполным.

Это богословская точность, не обожествление. Ибн Араби явно утверждает, в той же главе и на протяжении всего труда, что творение не становится Творцом. Зеркало не становится светом. Связь между Богом и Совершенным человеком есть связь полнейшей зависимости: зеркало существует благодаря действию Того, Кто к нему обращается, не имеет независимого блеска и драгоценно лишь потому, что Реальное избрало раскрываться через него. Превратное чтение, превращающее учение в род пантеизма, читает символ как тождество. Мастера никогда так не делали.

Садр ад-Дин ал-Кунави, главный преемник Ибн Араби, сделал это ещё более явным в Мифтах аль-гайб (ок. 1270). Совершенный человек, писал он, есть место проявления, мазхар, Божественных имён. Арабское слово мазхар буквально означает «место, где нечто является». Имена суть Божественная реальность. Совершенный человек есть место. Место не становится тем, что в нём является.

Изложение Джили

Самое продолжительное изложение учения в традиции, книга, носящая его имя: аль-Инсан аль-Камиль Абд аль-Карима ал-Джили (умер ок. 1410). Джили, работая в Акбарийской школе, открытой Ибн Араби, посвятил отдельную книгу развитию этого понятия и его связи с Пророком Мухаммадом. Его центральное утверждение: совершенная человеческая возможность полностью осуществлена только в Пророке, а другие люди могут причащаться степеней этой реализации в той мере, в какой они отполировали зеркало, которым являются сами.

Изложение Джили опирается на ряд хадисов и коранических аятов, которые традиция толкует как указание на космическую первичность реальности Пророка, аль-хакика аль-Мухаммадиййа. Хадис «Я был пророком, когда Адам был ещё между водой и глиной» понимается не как биографическая претензия, а как высказывание о метафизической первичности пророческой сущности. Совершенная человечность Пророка в этом прочтении есть то, ради чего создано творение. Весь космос, в его движении и покое, ориентирован на манифестацию этого полного отражения.

Поэтому учение всегда трактовалось как венец суфийской метафизики, а не как добавочное наставление. Оно соединяет вахдат аль-вуджуд с сердцем, марифу с ихсаном, Завет Аласт с целью пути. Завет установил, ради чего был создан человек. Совершенный человек есть фигура, в которой то, ради чего был создан человек, действительно осуществилось.

Уточнение Имама Раббани

Как Имам Раббани уточнил язык фана и бака, чтобы предотвратить превратное чтение, он уточнил язык Совершенного человека, чтобы предотвратить превратное чтение. Его уточнение содержится в одной настойчивости: высочайшая стоянка Совершенного человека есть стоянка совершенной ʿабудиййа, совершенного рабства Богу.

Некоторые читатели Акбарийской школы воспринимали роль Совершенного человека как космического зеркала так, будто она подразумевает некое возвышение над обычными категориями раба и Господа. Имам Раббани отверг это безусловно. Пророк, писал он, есть Совершенный человек именно потому, что он есть совершенный раб. Способность отражать все Божественные имена есть способность исчезнуть, как самоутверждающее творение, в сиянии этих имён. Совершенство зеркала есть его рабство. Его самоустранение есть его способность принять то, что проходит через него.

Поэтому жизнь Пророка, далёкая от бегства за пределы обычной религии, есть самое полное осуществление обычной религии, какое когда-либо существовало. Он молил свои молитвы. Он постился свои посты. Он соблюдал закон в каждой подробности. Он являл милость детям, вдовам, чужим, врагам. Он смеялся, плакал, спал и ел. Он был мужем, отцом, другом, вождём. Знаки его совершенства не экзотичны. Это обычные человеческие блага, поднятые до прозрачности, какой никто не достиг. Совершенный человек, не исключение из обыденного. Он есть обыденное, полностью осуществлённое.

Термин Имама Раббани для высшей стоянки за пределами фана, ʿабудиййа, осуществлённое состояние быть рабом. Это формулировка, которую ортодоксальная накшбандийская традиция несёт как самую точную артикуляцию того, чем Совершенный человек на самом деле является. Не человек, ставший Богом. Раб, в котором рабство, отполированное до костей, стало полностью прозрачным для Того, Кому служат.

Две ошибки

Две ошибки сопровождают это учение, куда бы оно ни шло. Традиция назвала обе, и мастера были бдительны против обеих.

Ошибка тождества. Некоторые читатели, столкнувшись с языком космического зеркала, заключали, что Совершенный человек в каком-то существенном смысле тождествен Богу. Это ошибка иттихада, отождествления. Традиция отвергает её без исключений. Зеркало не есть свет. Капля не есть океан. Творение, как бы совершенно ни было отполировано, остаётся творением. Реальное есть Реальное. Классические авторитеты, от Джунайда через Газали до Имама Раббани, ставили эту границу как несущую. Перейти её означает покинуть традицию.

Ошибка обесценивания. Другие читатели, обеспокоенные первой ошибкой, пытались устранить учение целиком, рассматривая его как подозрительную метафизику. Традиция отвергает и это. Учение укоренено в Коране 33:21, в аятах об Адаме, в падении ниц ангелов, в пророческом примере и в четырнадцати веках авторитетного чтения. Снять его, значит потерять архитектурный венец, дающий остальной традиции связность. Ищущий, не видящий, к чему его готовят, не может понять, почему путь устроен так, как устроен.

Ортодоксальный путь между ошибками, путь, артикулированный Имамом Раббани. Совершенный человек реален. Это Пророк. Это отполированное зеркало, отражающее все имена. И именно в этом совершенстве он есть совершенный раб. Эти две формулировки не находятся в напряжении. Это одно и то же утверждение, прочитанное под двумя углами.

Причастность по степеням

Учение не говорит, что другие люди исключены из совершенства Совершенного человека. Оно говорит, что они причастны по степеням, полируя свои собственные зеркала по той мере, которую устанавливает Пророк.

Это работа пути. Зикр, муракаба, мухасаба, дисциплины тариката, долгое возделывание макамат, терпеливая работа сквозь ступени души: всё это есть полировка. Каждый акт зикра удаляет частицу пыли с зеркала. Каждая утверждённая стоянка удаляет слой непрозрачности. Ищущий не целит в общую духовность. Он целит в определённую форму: ту, которую жизнь Пророка установила как человеческую возможность.

Величайшие святые традиции, в понимании мастеров, не суть люди, ставшие чем-то иным, нежели человек. Они люди, ставшие, более полно, чем обычные люди, тем, чем человек был создан быть. Абд аль-Кадир ал-Гилани, Джунайд, Имам Раббани, Юнус Эмре, Рабиʿа, каждый и каждая в собственном тоне, проявляли образ бытия Пророка в степени, превышающей обыденное. Это и есть виляйа, святость, в ортодоксальном понимании. Не власть над законом. Не частное просветление, отделяющее святого от других людей. Полировка зеркала, посредством закона и за его пределами, до тех пор пока святой не отражает больше Божественных имён, чем обыкновенно отражает обычное эго.

Практический вес

Учение о Совершенном человеке не абстрактно для ищущего. Оно устанавливает всю форму пути.

Путь не есть самосозидание. Ищущий не изобретает свою святость. Его влекут в уже осуществлённую святость, следуя примеру того, кто её осуществил. Поэтому важны сухба и силсила. Учитель не источник. Учитель, частичное зеркало, отражающее полное зеркало Пророка, и ищущий, сидящий с учителем, через близость калибруется по образцу.

Работа на каждом слое жизни. Поскольку Совершенный человек осуществил совершенство в каждом измерении (молитва, поведение, семья, управление, еда, сон, плач, смех), ищущий не может полировать только одну грань своего зеркала. Путь целостен. Нет стоянки сердца, оправдывающей небрежение телом. Нет внутренней истины, освобождающей от внешнего закона. Пророк держал и то и другое. Ищущего просят держать и то и другое.

Цель, рабство, не возвышение. Ищущий, воображающий, что путь сделает его особенным, неверно прочитал учение. Путь не делает особое творение. Он делает совершенного раба. Совершенство само есть достоинство. Достоинство не в становлении бóльшим, чем человек. Оно в становлении, наконец, полным человеком, тем, кем человек всегда был задуман быть.

Сердцевина дела

Совершенный человек, верно понятый, есть ответ на вопрос, на который указывало всякое другое учение этого сайта. Для чего человек? Завет Аласт говорит нам, что мы созданы знать Того, Кто задал вопрос. Марифа говорит нам, что мы созданы знать сердцем, а не только умом. Ихсан говорит нам, что мы созданы поклоняться, как если бы мы Его видели. Ступени души картографируют путь внутрь. Фана и бака описывают глубочайший переход на этом пути. Хал и макам описывают дисциплину. Шариат, тарикат, хакикат описывают архитектуру.

Совершенный человек собирает всё это вместе и говорит нам, куда оно вело. Ищущий, прошедший путь полностью, по милости Того, Кто завёл разговор изначально, становится отполированным зеркалом, в котором вопрос и ответ наконец встречаются без искажения. Зеркало не становится светом. Но свет, наконец, отражается полностью. И космос, который был сотворён, чтобы Реальное увидело Себя в чём-то ином, чем Он Сам, достигает своей цели в творении, в котором видение наконец ясно.

«У вас был в Посланнике Бога прекрасный пример» (Коран 33:21).

Это аят, кладущий конец всякому превратному чтению учения и обосновывающий всякое верное чтение. Совершенный человек, не тот, кто избегает быть творением. Это творение, в котором быть творением сделано полностью. Следовать примеру не значит соревноваться с ним. Это значит быть влечённым, постепенно и терпеливо, дисциплинами, сохранёнными традицией, в единственную форму, какой человек может быть, не уронив доверия, данного Адаму изначально.

Путь, который традиция была построена сохранить, есть путь этой полировки. Не для того, чтобы ищущий стал Божественным. Чтобы ищущий наконец стал, единственно возможным для творения способом, полным человеком.

Источники

• Коран 2:30-31; 33:21
• Хадис: «Я был пророком, когда Адам был ещё между водой и глиной» (ал-Хаким, ат-Тирмизи)
• Ибн Араби, Фусус аль-хикам (ок. 1230), глава об Адаме
• Садр ад-Дин ал-Кунави, Мифтах аль-гайб (ок. 1270)
• Абд аль-Карим ал-Джили, аль-Инсан аль-Камиль (ок. 1410)
• Ал-Газали, Ихйаʾ ʿулум ад-дин (ок. 1097)
• Ал-Кушейри, ар-Рисала ал-Кушайриййа (ок. 1046)
• Имам Раббани Ахмад Сирхинди, Мактубат (ок. 1620)