Хал и Макам: карта пути ищущего

Человек обучается мечу десять лет. День за днём, в жару и стужу, когда хочет и когда не хочет, он выходит на тренировочный двор и работает одни и те же формы. Через десять лет он умеет делать то, чего раньше не умел, и он умеет это завтра, и он умеет это на следующей неделе, и он умеет это, когда устал или рассеян. Это и есть макам: устойчивая способность, обретённая долгим повторением, которая не исчезает, когда меняются обстоятельства.

А теперь представьте: в редких случаях, когда он работает те же формы, что-то происходит. Без его призыва в его движение входит особое качество. Клинок становится невесомым. Время замедляется. Он выполняет последовательность с точностью, которую не смог бы произвести усилием. Затем это уходит. Он не может вернуть это. Он может лишь, ежедневной тренировкой, готовить себя к следующему разу, когда оно нисойдёт. Это и есть хал: состояние, которое приходит как дар, остаётся на мгновение и уходит, когда хочет.

Суфийская традиция использует эти два слова, чтобы картографировать духовную жизнь. Различие между ними — одно из важнейших, проводимых традицией. Без его схватывания каждый классический текст становится путаным. С ним архитектура внутреннего путешествия проясняется.

Два словаря

Макам, мн. макамат, буквально «место стояния». Это стоянка, которой ищущий достиг и которую теперь занимает. Стоянки устойчивы. Они обретаются усилием, молитвой, борьбой и медленным перестроением характера. Когда поистине достигнут макам, из него не выпадают случайно. В нём стоят. Ищущий, достигший стоянки сабр, терпелив в три часа ночи, когда болен его ребёнок, а не только когда сидит в зикре с благочестивым чувством. Терпение стало его собственным.

Хал, мн. ахваль, буквально «состояние» или «положение». Это то, что нисходит на ищущего без того, чтобы он это произвёл. Состояния не устойчивы. Они приходят и уходят. Тот же ищущий может быть затоплен подавляющим осознанием Бога в своей вечерней молитве и не почувствовать ничего на следующее утро. Он не утратил это осознание из-за какой-то промашки. Состояние просто отступило. Оно нисойдёт снова, в свой час, на сердце, продолжающее готовить себя.

Абу Наср ас-Саррадж (умер в 988) в Китāб ал-Лумаʿ, основополагающем сочинении по классификации суфийской терминологии, провёл различие точно. «Макамат,» писал он, «— это то, что обретается. Ахваль — то, что даётся». Вся архитектура суфийской духовной психологии покоится на этом одном предложении.

Кораническое основание

Различие не изобретено суфиями. Оно укоренено в том, как сам Коран описывает отношение человека к Богу.

«Терпите: воистину, Аллах с терпеливыми» (Коран 2:153).

Повеление обращено к устойчивому расположению. Сабр — не чувство, которое приходит и уходит. Это образ стояния в жизни, к которому верующему повелено стремиться. Когда Коран обещает, что Бог с терпеливыми, Он обещает, что построивший стоянку терпения постоянно пребывает в обществе Реального. Это язык макама.

«А когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне — поистине, Я близок. Я отвечаю на зов зовущего, когда он зовёт Меня» (Коран 2:186).

Это язык хала. Близость Бога не производится усилием раба. Она возвещена как уже сущая, ожидающая зова. Когда сердце поворачивается и зовёт, ответ нисходит. Состояние близости не обретается так, как обретается стоянка терпения. Это дар Господа, всегда бывшего близко.

«Господь их радует их вестью о милости от Себя, благоволении и о садах, в которых им — постоянное наслаждение» (Коран 9:21).

Здесь оба регистра встречаются. Милость и благоволение — нисходящие божественные дары. Сады, приготовленные заранее, — плод долгого человеческого усилия. Коран описывает отношение человека к Богу как постоянное взаимодействие того, ради чего мы трудимся, и того, что Он даёт.

Семь классических стоянок

Классическая традиция, особенно в трудах Сарраджа, Кушейри и Худжвири, описывает семь стоянок, образующих хребет путешествия ищущего. Точное число и порядок варьируются у мастеров, но каноническая последовательность повторяется в традиции с замечательным постоянством.

Тауба. Покаяние — первая стоянка, ибо никакое путешествие к Богу не может начаться, пока ищущий не отвернулся от того, что не Бог. Тауба — не одиночный акт раскаяния. Это структурное переориентирование сердца. Ищущий, достигший этой стоянки, не должен заново решать каждый раз искать Бога. Решение принято и теперь упорядочивает всё прочее.

Вараʿ. Дотошное воздержание от сомнительного. Ищущий, обратившись, отвергает теперь не лишь явно запретное, но и то, что не явно дозволено. Он становится сдержан класть в свои уста, глаза, уши, время всё, чьё происхождение или действие неясно. Хасан ал-Басри говорил, что вараʿ несёт ищущего дальше, чем долгий пост и ночная молитва. Это ежедневная дисциплина не класть грязь в сердце.

Зухд. Непривязанность, часто переводимая как «аскеза», но точнее — внутренняя отрешённость от мира при жизни в нём. Классическая формула: зухд — не отсутствие имущества, но отсутствие овладения имуществом тобой. Али ибн Аби Талиб был халифом; он же был захидом. Его руки держали дела империи; его сердце — нет.

Факр. Духовная нищета. Доведённое до костей признание, что раб не обладает ничем своим. Каждый вдох, каждое мгновение сознания, каждая способность взяты взаймы и поддерживаются. Пророк сказал «ал-факру фахри», «нищета — моя гордость». Факир — не человек без денег. Это человек, знающий, что даже его деньги никогда не были его.

Сабр. Терпение. Способность оставаться твёрдым в воле Божьей, когда действительность не совпадает с предпочтением. Сабр — это стоянка, позволяющая всякой иной стоянке работать под давлением. Без неё ищущий разваливается в первый раз, как путь становится болезненным.

Таваккуль. Упование на промысел Бога. Ищущий потрудился, рассчитал, взял средства и отпустил исход. Он не управляет тревожно тем, что уже не в его руках. Классический образ: птица, поутру вылетающая из гнезда пустой и возвращающейся вечером сытой, не копящая и не беспокоящаяся.

Рида. Довольство божественным предопределением. Высочайшая из канонических стоянок. Ищущий пришёл туда, где более не желает, чтобы вещи были иными. Не потому что он пассивен, а потому что видит — оком, открытым долгим путешествием, — что есть то, что Бог желает, а то, что Бог желает, — благо. Рида — не покорность поражению. Это тихое, глубокое согласие раба со своим Господом.

Эти семь стоянок — не контрольный список. Это структура. В одни входят раньше других; иные углубляются всю жизнь. Зрелый ищущий стоит во всех семи, с разной глубиной, но ни одна не отсутствует. Стоять в рида без сабра невозможно. Притязать на зухд без таубы — самообман.

Состояния, которые нисходят

Тогда как макамат семь, ахваль много, ибо то, что Бог может дать, не исчислимо. Классические тексты приводят как частичный перечень:

Муракаба, бдительность, состояние ожидания Бога в каждое мгновение. Курб, близость, переживание Его близости. Махабба, любовь, горение сердца к своему Истоку. Хауф, благоговение, трепет перед Его величием. Раджаʾ, надежда, мягкий взгляд на Его милость. Шаук, тоска, тяга сердца к тому, до чего оно ещё не дошло. Унс, близкая доверительность, лёгкое родство, приходящее, когда завеса истончается. Йакин, достоверность, непоколебимое знание, которому ничего не нужно доказывать. Итми’нан, покой, глубокое усаждение сердца, вернувшегося домой. Мушахада, свидетельствование, прямое созерцание божественного присутствия в акте поклонения.

Это не цели, которые ставят. Это дары, посещающие подготовленное сердце. Ищущий, проработавший свои стоянки, обнаруживает в иные утра, в иных молитвах, в иные тихие часы, что одно из этих состояний нисходит на него без предупреждения. Он не призывает его. Он не заслужил его в договорном смысле. Оно приходит потому, что Реальное соизволило дать ему вкусить, на мгновение, того, что ждёт за завесой.

Состояние уходит. Ищущий не падает туда, где был; стоянка держит его. Но переживание оставляет след. Он знает теперь, к чему его готовят. Он возвращается к ежедневной практике с яснее очерченной целью и более устойчивым терпением.

Почему различие важно

Всё здравомыслие суфийского пути зависит от того, чтобы держать эти две категории отдельно. Ищущий, путающий их, ошибается характерными способами.

Если он обращается со своими состояниями как со стоянками, он притязает на устойчивость, какой не обрёл. Когда состояние отступает, он сокрушён. Он думает, что утратил то, что имел. Он не утратил. У него был дар взаймы. Изъятие дара — не утрата его продвижения.

Если он обращается со своими стоянками как с состояниями, он перестаёт работать над ними. Он ждёт, чтобы терпение нисошло. Он надеется, что упование придёт. Он остаётся в зрительном зале вместо тренировочного двора. Годы идут. Ничто не построено. Он спутал дар, который не может изготовить, с трудом, который может.

Зрелый ищущий знает, что в его руках, а что нет. Он работает то, что в его руках: зикр, молитву, дисциплину, мелкие повторяющиеся возвращения таубы, возделывание адаба в каждой встрече, мухасабу в конце каждого дня. Это его. Он не работает то, что не в его руках: нисхождение махаббы, открытие мушахады, дар йакина. Это Божье. Он принимает их, когда они приходят, с благодарностью и без притязания. Он не гонится за ними, ибо погоня ставит дар впереди труда, а труд — единственная дверь, через которую дар в конце концов придёт.

Джунайд ал-Багдади подытожил принцип в фразе, ставшей краеугольным камнем ортодоксального суфийского учения: «Состояния без стоянок — украшение; стоянки без состояний — камень». Двое восполняют друг друга. Путь — соединение обоих.

От Хала к Макаму: укоренение

Одно из глубочайших прозрений традиции касается отношения между двумя категориями. Иногда возможно, что состояние при достаточно длительной подготовке и повторных посещениях укореняется в стоянку. Хал, посещающий тысячу раз в тысяче молитв, начинает, по воле Божьей, обретать жилище. Что было вспышкой, становится свечением. Что было даром, становится свойством.

Таково значение учения Джунайда о сахв ба’д ас-сукр, «трезвости после опьянения», которое статья о Фана и Бака исследует. Интенсивное состояние фана неповторимо в своей первой форме. Но ищущий, прошедший через него правильно, под подобающим руководством, обнаруживает, что часть того, что было там вкушено, отложена в нём навсегда. Пиковое переживание становится устойчивой ориентацией. Хал стал макамом.

Это же имеют в виду классические источники, когда описывают переход ищущего от талвин, «изменчивости», к тамкин, «утвердившемуся положению». В начале пути ищущий бешено колеблется между высотами и подавленностями, между присутствием и отсутствием, между жаром и сухостью. Он в талвин, в состоянии быть окрашенным изо дня в день по-разному. Зрелый ищущий, напротив, вошёл в тамкин. Он более не во власти своих ахваль. Состояния по-прежнему приходят и уходят. Но они уже не сбивают его, ибо стоянки выросли достаточно глубоко, чтобы держать его в любую погоду.

Так в действительности выглядит духовная зрелость. Не отсутствие состояний. Не постоянное присутствие пиковых переживаний. Но устойчивая, цельная жизнь сердца, чьи основания заложены настолько глубоко, что ничто не может его опрокинуть.

Практические следствия

Учение о хале и макаме переводится непосредственно в дисциплину жизни.

Не гонись за состояниями. Самая обыкновенная ошибка современного ищущего — обходиться с духовной практикой как с технологией для производства переживаний. Он читает описание мушахады и пробует её изготовить. Он слышит об уне и ищет способов почувствовать близость с Богом. Чем больше он пытается, тем больше состояния отступают, ибо погоня — это в точности деятельность нафс, того самого «я», которое путь призван растворить.

Работай стоянки. То, что в твоих руках, — ежедневная дисциплина. Молитва в её время. Поминание в течение дня. Терпение к мелким раздражениям семьи и работы. Честная мухасаба ночью. Медленное накопление, год за годом, тех качеств, которые повелевает Коран и которые воплотил Пророк. Это стоянки. Они строятся, не получаются.

Когда нисходит состояние, прими его без притязания. Если Бог дарует тебе мгновение глубокого покоя, всеохватной благодарности, ясного знания, прими его как дар и возвращайся к труду. Не объявляй о нём. Не измеряй им свой прогресс. Не предполагай, что следующее мгновение его повторит. Продвигались те ищущие, которые могли принимать без хватания.

Доверяй диагнозу учителя. Одна из главных функций силсилы и сухба в том, что наставник видит в тебе, что хал и что макам. Сам ищущий часто не видит. Он принимает преходящее воодушевление за устойчивую любовь, или принимает сухой сезон за утрату стоянок, которые на деле всё ещё при нём. Учитель, знающий местность, может исправить обе ошибки. Это одна из причин, по которым путь никогда не задумывался как путь в одиночку.

Помни, что цель — не состояние. Коран обращается к душе, достигшей итми’нан, покоя, высшего из канонических состояний, и говорит ей: «Вернись к Господу твоему довольной и снискавшей довольство. Войди в число Моих рабов» (Коран 89:27-30). Прибытие — не в переживание. Оно — в отношение, в общину, в рабство Богу, вошедшее в человека настолько глубоко, что стало строением личности.

Сердцевина дела

Суфийская традиция всегда утверждала, что духовная жизнь — ни чистый труд, ни чистая благодать. Это встреча обоих. Ищущий приносит труд. Бог приносит благодать. Где они встречаются, человек становится тем, для чего был сотворён.

Словарь хала и макама — точный инструмент, разработанный мастерами, чтобы не допустить смешения. Без труда стоянка не строится; ищущий остаётся туристом. Без благодати состояние не нисходит; ищущий становится проектом саморазвития. Со обоими, должным образом различёнными и должным образом соединёнными, длинная архитектура пути начинает подниматься. Стоянки восходят как этажи дома. Состояния открываются как окна на этих этажах. В конце концов весь дом становится прозрачным для света, для приёма которого он всё это время и строился.

Традиция была построена, чтобы преподавать это различение и жить им. Чтобы знать, что труд твой, а дар — Его. Чтобы стоять в своих стоянках без высокомерия, ибо они построены лишь с Его помощью. Чтобы принимать свои состояния без хватания, ибо они даны лишь Его милостью. Чтобы наконец признать: ищущий, соединивший оба, более не разделён между усилием и преданием, но стал, в собственной малой и тварной мере, единым плавным ответом на призыв, ради которого был сотворён.

«О душа, обретшая покой! Вернись к Господу твоему довольной и снискавшей довольство. Войди в число Моих рабов и войди в Мой сад» (Коран 89:27-30).

Это и есть то, к чему всегда указывали и долгая дисциплина стоянок, и долгая щедрость состояний. Не пиковое переживание. Не постоянный экстаз. Утвердившийся, благоугодный, довольный раб, идущий среди других рабов, в мире, ставшем прозрачным для своего Истока.

Источники

• Коран 2:153; 2:186; 9:21; 14:7; 89:27-30
• Хадис об ихсане (Сахих Муслим)
• Абу Наср ас-Саррадж, Китāб ал-Лумаʿ фи-т-тасаввуф (ок. 988)
• Абу Талиб ал-Макки, Кūт ал-кулūб (ок. 996)
• Ал-Кушейри, ар-Рисала ал-Кушайриййа (ок. 1046)
• Ал-Худжвири, Кашф ал-махджуб (ок. 1070)
• Ал-Газали, Ихйаʾ ʿулум ад-дин (ок. 1097)