Hal dan Maqam: Peta Perjalanan Pencari

Seorang lelaki berlatih pedang selama sepuluh tahun. Hari demi hari, di musim panas dan musim dingin, saat ia ingin maupun tidak, ia berdiri di lapangan latihan dan menjalani bentuk yang sama. Setelah sepuluh tahun, ia mampu melakukan sesuatu yang sebelumnya tak ia kuasai, dan ia mampu melakukannya esok, pekan depan, juga ketika lelah atau lalai. Inilah maqam: kemampuan yang stabil, diraih melalui pengulangan panjang, yang tidak lenyap ketika keadaan berubah.

Bayangkanlah pula bahwa pada kesempatan yang langka, ketika ia menjalani bentuk-bentuk yang sama, terjadilah sesuatu. Tanpa ia memanggilnya, suatu mutu memasuki gerakannya. Pedang menjadi tanpa bobot. Waktu melambat. Ia menyelesaikan sebuah rangkaian dengan ketepatan yang takkan mampu ia hasilkan dengan diusahakan. Lalu ia pergi. Ia tak dapat mengembalikannya. Ia hanya dapat mempersiapkan diri, melalui latihan hariannya, untuk saat berikutnya ketika ia turun. Inilah hal: keadaan yang datang sebagai karunia, tinggal sesaat, lalu pergi sesuai kehendaknya.

Tradisi sufi memakai dua kata ini untuk memetakan kehidupan rohani. Pembedaan antara keduanya adalah salah satu pembedaan terpenting yang ditarik tradisi. Tanpa menangkapnya, hampir setiap teks klasik menjadi membingungkan. Dengannya, arsitektur perjalanan batin menjadi jernih.

Dua Kosakata

Maqam, jamaknya maqamat, secara harfiah berarti “tempat berdiri”. Ia adalah stasiun yang telah dicapai pencari dan kini dihuninya. Stasiun bersifat stabil. Mereka diraih melalui usaha, ibadah, mujahadah, dan pembangunan-ulang karakter yang lambat. Setelah seseorang benar-benar mencapai sebuah maqam, ia tidak terlepas darinya secara tak sengaja. Ia berdiri di dalamnya. Pencari yang telah mencapai maqam sabar bersikap sabar pukul tiga pagi ketika anaknya sakit, bukan hanya ketika ia duduk dalam zikir sambil merasa khusyuk. Sabar telah menjadi miliknya.

Hal, jamaknya ahwal, secara harfiah berarti “keadaan” atau “kondisi”. Ia adalah sesuatu yang turun atas diri pencari tanpa ia menghasilkannya. Hal tidak stabil. Ia datang dan pergi. Pencari yang sama bisa terbenam dalam kesadaran yang menggugah akan Allah dalam shalatnya satu malam, namun tidak merasakan apa-apa pada keesokan paginya. Ia tidak kehilangan kesadaran itu karena suatu kelalaian. Hal hanya saja telah mundur. Ia akan turun lagi, pada waktunya, atas hati yang terus mempersiapkan diri.

Abu Nasr as-Sarraj (wafat 988), dalam Kitab al-Luma, kitab klasifikasi dasar terminologi sufi, menarik pembedaan ini secara tegas. “Maqamat,” tulisnya, “adalah yang diraih. Ahwal adalah yang diberikan.” Seluruh arsitektur psikologi rohani sufi bersandar pada satu kalimat ini.

Landasan Al-Qur’an

Pembedaan ini bukan rekayasa para sufi. Ia berdasar pada cara Al-Qur’an sendiri menggambarkan hubungan manusia dengan Allah.

“Bersabarlah: sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Q.S. Al-Baqarah 2:153)

Perintahnya tertuju pada watak yang stabil. Sabar bukan perasaan yang datang dan pergi. Ia adalah cara berdiri dalam kehidupan yang diperintahkan untuk dipupuk oleh orang beriman. Ketika Al-Qur’an menjanjikan bahwa Allah beserta orang-orang yang sabar, Ia menjanjikan bahwa orang yang membangun maqam sabar akan menemukan dirinya senantiasa dalam kebersamaan dengan Yang Nyata. Inilah bahasa maqam.

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, sesungguhnya Aku dekat. Aku menjawab seruan orang yang berseru ketika ia menyeru-Ku.” (Q.S. Al-Baqarah 2:186)

Inilah bahasa hal. Kedekatan Allah tidak dihasilkan oleh usaha hamba. Ia dimaklumkan sebagai sudah hadir, menanti seruan. Ketika hati berpaling dan menyeru, jawabanlah yang turun. Kondisi kedekatan tidak diperoleh dengan cara maqam sabar diperoleh. Ia adalah karunia dari Tuhan yang selalu dekat.

“Tuhan mereka memberi kabar gembira kepada mereka tentang rahmat dari sisi-Nya, keridhaan, dan surga-surga yang di dalamnya mereka mendapat kenikmatan yang kekal.” (Q.S. At-Tawbah 9:21)

Di sini kedua tatanan bertemu. Rahmat dan keridhaan adalah karunia ilahi yang turun. Surga yang dipersiapkan terlebih dahulu adalah hasil dari usaha manusia yang panjang. Al-Qur’an menggambarkan hubungan manusia dengan Allah sebagai pertemuan terus-menerus antara apa yang kita usahakan dan apa yang Ia berikan.

Tujuh Maqam Klasik

Tradisi klasik, terutama dalam karya Sarraj, Qushayri, dan Hujwiri, mengurai tujuh maqam yang membentuk tulang punggung perjalanan pencari. Jumlah dan urutan persisnya berbeda di antara para guru, namun urutan kanonik ini terulang di seluruh tradisi dengan kesinambungan yang mencolok.

Tawba. Tobat adalah maqam pertama, sebab tiada perjalanan menuju Allah dapat dimulai sebelum pencari berpaling dari yang bukan Allah. Tawba bukanlah satu kali rasa sesal. Ia adalah pengarahan-ulang struktural pada hati. Pencari yang telah mencapai maqam ini tidak harus memutuskan setiap kali untuk mencari Allah. Keputusan itu telah diambil dan kini menata segala selainnya.

Wara’. Penghindaran cermat dari yang syubhat. Pencari yang telah berpaling kini menolak yang tidak jelas dibolehkan, bukan hanya yang jelas dilarang. Ia menjadi enggan memasukkan ke mulut, mata, telinga, maupun waktunya, segala yang asal-usul atau pengaruhnya tidak jelas. Hasan al-Bashri berkata bahwa wara’ membawa pencari lebih jauh daripada puasa panjang dan shalat malam. Ia adalah disiplin harian agar tidak meletakkan kotoran dalam hati.

Zuhd. Tidak terikat, sering diterjemahkan sebagai “asketisme” namun lebih tepat sebagai keterlepasan batin dari dunia bahkan saat hidup di dalamnya. Rumus klasiknya adalah bahwa zuhd bukanlah ketiadaan harta melainkan ketiadaan dimiliki oleh harta. Ali bin Abi Thalib adalah seorang khalifah; ia juga seorang zahid. Tangannya memegang urusan negeri; hatinya tidak.

Faqr. Kefakiran rohani. Pengakuan, dirasakan sampai ke sumsum, bahwa hamba tidak memiliki apa-apa dari dirinya sendiri. Setiap napas, setiap saat kesadaran, setiap kemampuan adalah pinjaman dan ditopang. Nabi bersabda “al-faqru fakhri,” “kefakiran adalah kebanggaanku.” Faqir bukan orang yang tak punya uang. Ia adalah orang yang tahu bahwa bahkan uangnya sekalipun tidak pernah menjadi miliknya.

Sabar. Kesabaran. Kemampuan untuk tetap teguh dalam kehendak Allah ketika kenyataan tidak sesuai dengan keinginan. Sabar adalah maqam yang memungkinkan setiap maqam lain berfungsi di bawah tekanan. Tanpanya, pencari runtuh begitu jalan menjadi pedih.

Tawakkul. Kepasrahan pada penyediaan Allah. Pencari telah berusaha, merencanakan, mengambil sebabnya, lalu melepaskan hasilnya. Ia tidak mencemaskan apa yang sudah tidak di tangannya. Gambaran klasiknya adalah burung yang meninggalkan sarangnya pagi-pagi dengan perut kosong dan kembali pada petang dengan perut terisi, tanpa menumpuk maupun cemas.

Ridha. Kerelaan terhadap takdir ilahi. Maqam tertinggi dari yang kanonik. Pencari telah sampai ke tempat di mana ia tidak lagi menginginkan bahwa segala sesuatu menjadi lain dari yang ada. Bukan karena ia pasif, melainkan karena ia melihat, dengan mata yang dibuka oleh perjalanan panjang, bahwa apa yang ada adalah apa yang Allah kehendaki, dan apa yang Allah kehendaki adalah baik. Ridha bukanlah penyerahan kalah. Ia adalah kesepakatan tenang dan dalam dari hamba dengan Tuhannya.

Ketujuh maqam ini bukan daftar centang. Ini sebuah struktur. Sebagian dimasuki sebelum yang lain; sebagian diperdalam sepanjang umur. Pencari yang matang berdiri di ketujuhnya, dengan kedalaman yang berbeda-beda, namun tak satupun hilang. Berdiri di ridha tanpa sabar mustahil. Mengaku zuhd tanpa tawba adalah penipuan diri.

Hal yang Turun

Sementara maqamat tujuh, ahwal banyak, sebab apa yang Allah dapat berikan tidak dapat dihitung. Teks-teks klasik menyebut sebagai daftar parsial:

Muraqabah, kewaspadaan, keadaan menanti Allah dalam setiap saat. Qurb, kedekatan, pengalaman akan kedekatan-Nya. Mahabbah, cinta, terbakarnya hati ke arah Asalnya. Khauf, takut hormat, gemetar di hadapan keagungan-Nya. Raja’, harapan, tatapan lembut ke arah rahmat-Nya. Syauq, rindu, tarikan hati pada apa yang belum dapat dicapainya. Uns, keakraban, keramahan tenang yang datang ketika tabir menipis. Yaqin, keyakinan, ketahuan tak tergoyahkan yang tidak perlu membuktikan. Itmi’nan, ketenangan, mendalamnya hati yang telah pulang. Musyahadah, penyaksian, melihat langsung kehadiran ilahi dalam ibadah.

Ini bukan sasaran untuk dipatok. Ini karunia yang menziarahi hati yang telah disiapkan. Pencari yang telah menggarap maqamnya akan menemukan, di pagi-pagi tertentu, di shalat-shalat tertentu, di jam-jam sunyi tertentu, bahwa salah satu dari hal ini turun atasnya tanpa pemberitahuan. Ia tidak memanggilnya. Ia tidak berhak atasnya dalam arti kontraktual. Ia datang sebab Yang Nyata berkenan membiarkannya merasai, sesaat saja, apa yang menanti di balik tabir.

Hal itu pergi. Pencari tidak jatuh ke tempat ia semula; maqam menahannya. Namun pengalaman itu meninggalkan jejak. Ia kini tahu untuk apa ia sedang dipersiapkan. Ia kembali ke amal hariannya dengan tujuan yang lebih jelas dan kesabaran yang lebih kokoh.

Mengapa Pembedaan Ini Penting

Seluruh kewarasan jalan sufi bergantung pada pemisahan kedua kategori ini. Pencari yang mencampurnya tersesat dengan cara-cara khas.

Bila ia memperlakukan halnya seakan-akan itu maqam, ia mengaku kepermanenan yang belum diraihnya. Ketika hal itu mundur, ia hancur. Ia mengira kehilangan sesuatu yang dimilikinya. Ia tidak kehilangan. Ia memiliki karunia pinjaman. Ditariknya karunia itu bukan kehilangan kemajuannya.

Bila ia memperlakukan maqamnya seakan-akan itu hal, ia berhenti menggarapnya. Ia menunggu sabar turun. Ia berharap tawakkul datang. Ia tinggal di kursi penonton bukannya di lapangan latihan. Tahun-tahun berlalu. Tidak ada yang dibangun. Ia telah mencampurkan karunia, yang tak dapat ia pabrikkan, dengan pekerjaan, yang dapat.

Pencari yang matang tahu apa yang ada di tangannya dan apa yang tidak. Ia menggarap apa yang ada di tangannya: zikir, shalat, disiplin, kepulangan kecil yang berulang-ulang dari tawba, pemupukan adab di setiap perjumpaan, muhasabah di akhir setiap hari. Ini miliknya. Ia tidak menggarap apa yang tidak di tangannya: turunnya mahabbah, terbukanya musyahadah, karunia yaqin. Ini milik Allah. Ia menerimanya ketika datang, dengan syukur dan tanpa klaim. Ia tidak mengejarnya, karena mengejarnya berarti menempatkan karunia di depan pekerjaan, dan pekerjaan adalah satu-satunya pintu yang akhirnya akan dilalui karunia.

Junayd al-Baghdadi merangkum prinsip ini dalam kalimat yang menjadi batu sudut pengajaran sufi ortodoks: “Hal-hal tanpa maqam adalah hiasan; maqam-maqam tanpa hal adalah batu.” Keduanya saling menggenapkan. Jalan adalah pemaduan keduanya.

Dari Hal ke Maqam: Pemantapan

Salah satu wawasan terdalam tradisi berkenaan dengan hubungan antara dua kategori ini. Kadang-kadang mungkin sebuah hal, dengan persiapan yang cukup panjang dan kunjungan berulang, menetap menjadi maqam. Hal yang berkunjung seribu kali dalam seribu shalat mulai, dengan kehendak Allah, mengambil tempat tinggal. Yang dahulu kilat menjadi cahaya tetap. Yang dahulu karunia menjadi mutu.

Inilah arti doktrin Junayd tentang sahw ba’d as-sukr, “kesadaran setelah mabuk”, yang artikel tentang Fana dan Baqa menelaahnya. Keadaan fana yang dahsyat tidak terulangi dalam bentuk pertamanya. Tapi pencari yang melaluinya dengan benar, di bawah bimbingan yang tepat, akan menemukan bahwa sebagian dari yang dirasakan di sana telah diendapkan secara tetap di dalam dirinya. Pengalaman puncak menjadi orientasi yang stabil. Hal telah menjadi maqam.

Ini juga yang dimaksud sumber-sumber klasik ketika menggambarkan peralihan pencari dari talwin, ragam-ragam, ke tamkin, kemantapan. Di awal jalan, pencari berayun liar antara puncak-puncak dan keterpurukan, antara hadir dan tidak hadir, antara semangat dan kering. Ia berada dalam talwin, keadaan terwarnai berbeda-beda dari hari ke hari. Pencari yang matang, sebaliknya, telah memasuki tamkin. Ia tidak lagi diombang-ambingkan oleh ahwal-nya. Hal masih datang dan pergi. Tapi tidak lagi mengoyangkannya, sebab maqamnya telah tumbuh cukup dalam untuk menahannya melalui segala cuaca.

Inilah yang sebenarnya dimaksudkan dengan kematangan rohani. Bukan absennya hal. Bukan kehadiran terus-menerus pengalaman puncak. Melainkan kehidupan yang stabil dan terpadu dari hati yang fondasinya telah ditanam begitu dalam sehingga tidak ada yang dapat merobohkannya.

Implikasi Praktis

Doktrin hal dan maqam diterjemahkan langsung menjadi disiplin hidup.

Jangan kejar hal. Kesalahan terlazim pencari modern adalah memperlakukan amal rohani sebagai teknologi untuk menghasilkan pengalaman. Ia membaca uraian tentang musyahadah dan mencoba memabriknya. Ia mendengar tentang uns dan mencari cara untuk merasa akrab dengan Allah. Semakin ia berusaha, semakin hal-hal itu surut, sebab mengejarnya justru tindakan nafs, diri yang seharusnya dilarutkan oleh jalan ini.

Garaplah maqam. Yang ada di tanganmu adalah disiplin harian. Shalat pada waktunya. Zikir sepanjang hari. Sabar dengan kekesalan-kekesalan kecil dari keluarga dan pekerjaan. Muhasabah yang jujur di malam hari. Akumulasi yang lambat, tahun demi tahun, dari sifat-sifat yang Al-Qur’an perintahkan dan Nabi tubuhkan. Ini adalah maqam. Mereka dibangun, bukan diterima.

Saat hal datang, terimalah tanpa klaim. Bila Allah menganugerahimu sesaat ketenangan dalam, syukur yang membanjir, ketahuan yang jernih, terimalah sebagai karunia dan kembalilah ke pekerjaan. Jangan umumkan. Jangan ukur kemajuanmu dengannya. Jangan andaikan saat berikutnya akan mengulanginya. Pencari yang maju adalah mereka yang dapat menerima tanpa menggenggam.

Percayakan diagnosis pada guru. Salah satu fungsi pokok silsilah dan suhbah adalah bahwa guru dapat melihat dalam dirimu apa yang hal dan apa yang maqam. Pencari sering tak dapat. Ia menyangka semangat yang sekejap sebagai cinta yang menetap, atau menyangka musim kering sebagai hilangnya maqam yang sebenarnya masih ia miliki. Guru, yang mengenali medan, dapat mengoreksi kedua kekeliruan itu. Inilah salah satu sebab jalan ini tidak pernah dirancang untuk dilalui sendirian.

Ingatlah bahwa tujuannya bukan suatu hal. Al-Qur’an berbicara kepada jiwa yang telah mencapai itmi’nan, ketenangan, kondisi tertinggi yang kanonik, dan berkata padanya: “Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang ridha dan diridhai. Masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku.” (Q.S. Al-Fajr 89:27-30). Kedatangannya bukan ke suatu pengalaman. Ia ke suatu hubungan, suatu jamaah, suatu penghambaan yang telah dipadukan begitu dalam sehingga menjadi struktur pribadinya.

Inti Persoalan

Tradisi sufi senantiasa mempertahankan bahwa kehidupan rohani bukanlah pekerjaan murni maupun rahmat murni. Ia adalah pertemuan keduanya. Pencari membawa pekerjaan. Allah membawa rahmat. Di tempat keduanya bertemu, manusia menjadi yang seharusnya menurut penciptaannya.

Kosakata hal dan maqam adalah alat presisi yang dikembangkan para guru untuk mencegah keduanya tercampur. Tanpa pekerjaan, tidak ada maqam yang dibangun; pencari tinggal jadi turis. Tanpa rahmat, tidak ada hal yang turun; pencari menjadi proyek pengembangan diri. Dengan keduanya, dipisah secara tepat dan dipadu secara tepat, arsitektur panjang jalan mulai bangkit. Maqam-maqam bangkit seperti lantai sebuah rumah. Hal-hal terbuka seperti jendela di lantai-lantai itu. Akhirnya, seluruh rumah menjadi tembus cahaya yang memang menjadi tujuan pembangunannya sejak semula.

Tradisi dibangun untuk mengajar pembedaan ini dan untuk hidup dalamnya. Untuk tahu bahwa pekerjaan adalah milikmu dan karunia adalah milik-Nya. Untuk berdiri di maqammu tanpa kesombongan, sebab mereka dibangun hanya dengan pertolongan-Nya. Untuk menerima halmu tanpa menggenggam, sebab mereka diberikan hanya dengan rahmat-Nya. Untuk akhirnya mengakui bahwa pencari yang telah memadukan keduanya tidak lagi terbelah antara usaha dan penyerahan, melainkan telah menjadi, dalam caranya yang kecil dan tertelantar, satu jawaban yang mengalir bagi panggilan yang menjadi tujuan pembuatannya.

“Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang ridha dan diridhai. Masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam surga-Ku.” (Q.S. Al-Fajr 89:27-30)

Inilah tujuan yang selalu ditunjuk oleh disiplin panjang maqam dan kemurahan panjang hal. Bukan pengalaman puncak. Bukan kegairahan permanen. Seorang hamba yang tenang, diridhai dan ridha, berjalan di antara hamba-hamba lain, di dunia yang telah menjadi tembus pada Asalnya.

Sumber

• Al-Qur’an: Al-Baqarah 2:153; 2:186; At-Tawbah 9:21; Ibrahim 14:7; Al-Fajr 89:27-30
• Hadits Ihsan (Sahih Muslim)
• Abu Nasr as-Sarraj, Kitab al-Luma fi at-Tasawwuf (sek. 988)
• Abu Thalib al-Makki, Qut al-Qulub (sek. 996)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (sek. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (sek. 1070)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (sek. 1097)