Fana dan Baqa: Pemusnahan dan Kelangsungan

Sebuah lilin dinyalakan di kamar yang gelap. Ia memberi cahaya. Sekarang bawalah lilin yang sama keluar, ke matahari tengah hari. Apinya masih ada. Bahan bakarnya masih terbakar. Tidak ada yang berubah pada lilin itu. Tetapi nyala apinya tidak lagi terlihat. Cahaya yang lebih besar tidak menghancurkannya. Ia hanya melampauinya.

Inilah citra yang dipakai para guru klasik untuk fana. Lilin tidak berhenti ada. Cahayanya yang kecil tertundukkan di hadapan cahaya yang jauh lebih besar. Fana dan pelengkapnya baqa adalah dua kata yang dipakai tradisi sufi untuk memetakan stasiun-stasiun tertinggi jalan. Mereka menamai apa yang terjadi ketika hati, yang disucikan melalui disiplin yang panjang, akhirnya bertemu dengan apa yang menjadi tujuan penciptaannya.

Kedua kata ini telah disalahpahami lebih sering daripada hampir kata mana pun dalam mistisisme Islam. Para penentang membacanya sebagai persatuan dengan Allah. Sebagian penganjur juga membacanya begitu. Keduanya melewatkan apa yang dimaksud para guru. Artikel ini tentang apa yang dimaksud dan apa yang tidak dimaksud.

Landasan Al-Qur’an

Doktrin ini bermula di Al-Qur’an. Dua ayat membentuk tulang punggungnya.

“Semua yang ada di atasnya akan binasa; dan akan tetap kekal Wajah Tuhanmu yang memiliki Keagungan dan Kemuliaan.” (Q.S. Ar-Rahman 55:26-27)

Bahasa Arabnya tegas. Kullu man alayha fan memakai akar f-n-y yang menjadi sumber fana. Wa yabqa wajhu rabbika memakai akar b-q-y yang menjadi sumber baqa. Kedua istilah teknis ini bukan ciptaan manusia. Mereka datang langsung dari Al-Qur’an.

Ayat kedua menegaskan:

“Segala sesuatu pasti binasa, kecuali Wajah-Nya.” (Q.S. Al-Qashash 28:88)

Para mufasir klasik membaca ayat-ayat ini di dua tingkat. Pada tingkat kosmis, setiap makhluk ditahan dalam keberadaan dari saat ke saat. Tarik penopangan itu, maka ia berhenti. Pada tingkat pribadi, pencari menemukan kebenaran yang sama di dalam dirinya. Kemandirian yang tampak miliknya selalu pinjaman. Penemuan itu tidak menghancurkannya. Ia menempatkannya.

Ayat ketiga melukiskan tujuan:

“Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang ridha dan diridhai. Masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam surga-Ku.” (Q.S. Al-Fajr 89:27-30)

Inilah seruan kepada nafs al-mutmainnah, jiwa yang sampai pada ketenangan. Ia adalah yang ketujuh dan tertinggi dari tahapan jiwa dalam peta sufi. Dua hal penting. Jiwa tetap diseru: masih ada jiwa yang dapat diseru. Dan kepada jiwa dikatakan “masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku”. Tujuannya adalah jamaah, hubungan, kehidupan seorang hamba yang dijalani. Ia bukan peleburan diri ke dalam suatu mutlak yang tanpa wajah.

Rumusan Junayd yang Menentukan

Tokoh yang menetapkan bentuk ortodoks pengajaran ini adalah Junayd al-Baghdadi (wafat 910). Seluruh tradisi belakangan menyebutnya Sayyid al-Ta’ifa, Pemimpin Kelompok. Penjelasannya tentang fana dan baqa menjadi tolok ukur.

Junayd mengajarkan tiga momen. Pertama sukr, kemabukan: pengalaman yang menundukkan tentang kedekatan ilahi yang melarutkan kesadaran-diri biasa. Kedua sahw, kesadaran-jernih: kembalinya kesadaran biasa, tetapi kini berubah secara permanen. Ketiga, pemaduan keduanya ke dalam kehidupan stabil sebagai hamba. Melawan tokoh-tokoh yang lebih dramatis dari masanya, Junayd menekankan satu hal. Tujuan bukan sukr. Tujuan adalah sahw. Kemabukan itu nyata. Ia adalah stasiun. Tetapi ia stasiun di jalan, bukan akhir.

Dalam salah satu suratnya, Junayd melukiskan fana dengan saksama: “Engkau dihapus dari sifat-sifat dan keberadaanmu oleh sifat-sifat dan keberadaan-Nya.” Ini bukan peleburan identitas. Pencari tidak diubah menjadi Tuhan. Untuk sementara waktu, sifat-sifat ilahi menundukkannya. Sifat-sifatnya sendiri menjadi tidak nampak baginya. Lilin tetap menyala. Apinya masih ada. Cahaya yang lebih besar telah mengeluarkannya dari penglihatan.

Ketika Hallaj berseru “Ana al-Haqq”, “Akulah Yang Hak”, tanggapan Junayd dicatat sebagai momen besar ketelitian teologis dalam tradisi awal. Ia tidak menyangkal pengalaman itu. Ia mengkritik ungkapannya: “Dari mana datangnya ‘aku’ itu?” Pertanyaan ini sekaligus pengakuan dan koreksi. Fana yang sejati tidak meninggalkan “aku” yang dapat berkata. Pengucapan klaim itu sendiri menunjukkan pengalaman belum lengkap. Atau si pengucap jatuh dari ketinggian ke ucapan, dan ucapan itu diwarnai oleh ego yang belum sepenuhnya dilarutkan oleh fana.

Inilah doktrin baqa ba’d al-fana: kelangsungan setelah pemusnahan. Fana itu nyata. Ia terjadi. Tetapi ia adalah peralihan, bukan tujuan. Tujuannya adalah baqa: kembalinya fungsi manusia secara penuh, diperdalam oleh apa yang fana ungkapkan tetapi tidak lagi tersesat di dalamnya. Pencari yang merasai fana dan tidak kembali ke baqa, dalam istilah tradisi, adalah majdhub, “yang ditarik”. Ia terjebak dalam pengalaman. Ia tidak dapat mengajar. Ia tidak dapat membimbing. Ia tidak dapat memenuhi kewajiban kehidupan jamaah. Ia tidak kembali. Pencari yang sempurna adalah salik, “musafir”. Ia pergi ke samudra dan kembali. Kepulangannya membuktikan bahwa perjalanan itu nyata.

Apa yang Bukan Fana

Karena fana melukiskan pengalaman yang melampaui kategori biasa, ia disalahbaca dari segala penjuru. Para guru klasik bersepakat tentang batas-batasnya.

Fana bukan ittihad. Ittihad berarti “menjadi satu dengan” dalam arti peleburan identitas yang ketat. Makhluk menjadi Pencipta. Tradisi menolaknya secara mutlak. Junayd, Ghazali, Qushayri dan Hujwiri menarik garis ini tanpa ruang ambiguitas. Makhluk tidak menjadi Pencipta. Setetes air tidak menjadi samudra. Membayangkan hal demikian berarti membayangkan yang mustahil.

Fana bukan hulul. Hulul berarti “berdiam di dalam”, gagasan bahwa Tuhan datang tinggal di dalam makhluk seperti penyewa di rumah. Para guru juga menolaknya. Yang Nyata tidak “memasuki” makhluk. Hubungannya adalah penopangan, bukan penghunian. Makhluk dipertahankan dalam keberadaan oleh Yang Nyata pada setiap saat, sebagaimana udara menopang nyala api. Nyala api tidak menampung udara. Udara tidak menempati nyala api. Masing-masing tetap menjadi dirinya.

Fana bukan panteisme. Panteisme mengajarkan bahwa Tuhan dan dunia identik. Tradisi sufi mengajarkan kebalikannya. Tuhan transenden secara mutlak, tanzih, melampaui semua kategori makhluk. Dunia ini diciptakan dan ditopang oleh Realitas yang sepenuhnya berada di luarnya. Doktrin wahdat al-wujud sering disalahbaca sebagai panteisme. Ia mengatakan kebalikannya: ciptaan tidak memiliki keberadaan mandiri terpisah dari tindakan ilahi yang menopangnya.

Fana bukan penghapusan syariat. Inilah batas yang paling berkonsekuensi. Pencari yang mengaku telah mencapai stasiun di luar hukum entah telah menipu dirinya sendiri atau sedang ditipu. Nabi Muhammad, semoga shalawat dan salam atasnya, adalah manusia yang paling sempurna terealisasi yang pernah hidup. Beliau mengerjakan shalat lima waktunya. Beliau berpuasa Ramadhannya. Beliau mengamalkan sunnah dalam setiap detailnya hingga akhir hayatnya. Junayd di Bagdad, Abdul Qadir al-Jilani dalam khutbah-khutbahnya, dan Imam Rabbani dalam surat-suratnya mengatakan hal yang sama. Stasiun tertinggi adalah stasiun penghambaan yang sempurna, bukan pembebasan darinya. Pencari yang mengira telah meninggalkan hukum belum sampai. Nafs telah mencegatnya dengan menyamar.

Fana bukan hilangnya kepribadian. Pencari yang sempurna tidak menjadi cangkang kosong. Sebaliknya, ia menjadi lebih menjadi dirinya sendiri daripada sebelumnya. Konstruksi-konstruksi palsu dari ego telah luruh. Yang tinggal adalah hamba, dipoles hingga jernih di hadapan Asalnya. Yunus Emre mengatakannya dengan keringkasan yang sempurna: “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni”, “Cinta mengambil aku dari diriku; aku membutuhkan-Mu, hanya Engkau.” Masih ada yang berbicara. Masih ada “aku” yang terbakar dan membutuhkan. Tetapi “aku” yang lama, yang ditentukan oleh tuntutannya sendiri, telah digantikan oleh “aku” yang sepenuhnya berorientasi kepada Sang Kekasih.

Tiga Tingkat Fana

Tradisi klasik, terutama dalam suara-suara belakangannya, membedakan tiga kedalaman fana. Masing-masing lebih dalam daripada yang sebelumnya.

Fana fi’l-shaykh. Yang pertama adalah pemusnahan dalam guru. Pencari menyerap kehadiran dan arah hidup gurunya begitu dalam sehingga keinginannya sendiri, kecenderungannya, dorongannya disuspensi sementara dalam disiplin itu. Ini bukan kultus pribadi. Ini adalah kalibrasi. Murid yang belum mampu membedakan suara nafs dan suara hati bersandar pada penilaian guru sampai penilaiannya sendiri menjadi dapat diandalkan. Silsilah dan praktik suhbah adalah bentuk kelembagaan dari disiplin ini.

Fana fi’l-rasul. Yang kedua adalah pemusnahan dalam Rasul. Saat pencari matang, fokusnya melebar dari guru langsung kepada Rasul yang teladannya disampaikan oleh guru. Pencari menyerap adab kenabian, cara kenabian dalam setiap keadaan. Reaksinya sendiri mulai mengambil bentuk Sunnah dari dalam ke luar. Inilah yang dimaksud tradisi ketika berbicara tentang hati yang “dipoles oleh cahaya Muhammadiyah”.

Fana fi’llah. Yang ketiga dan terdalam adalah pemusnahan dalam Allah. Pencari telah belajar melalui dua stasiun sebelumnya untuk menahan kecenderungannya sendiri dan mengambil bentuk dari yang dicintai oleh Yang Nyata. Sekarang pemunculan dirinya sendiri ditundukkan oleh kehadiran Yang Nyata. Lilin telah dibawa ke matahari tengah hari. Nyala apinya tidak lagi nampak di hadapan cahaya yang lebih besar.

Ini bukan tiga pengalaman terpisah. Ini adalah tiga kedalaman dari satu penyucian, yang terbuka berturut-turut sementara hati menjadi semakin bening. Tidak satupun melarutkan makhluk. Semuanya melarutkan apa yang di dalam makhluk yang menghalangi Yang Nyata untuk dilihat.

Hallaj, Bayazid, Junayd: Sebuah Spektrum

Tradisi sufi awal mencakup suara-suara yang mendorong pengalaman fana ke ujung paling dramatisnya. Dua tokoh menonjol. Tanggapan tradisi terhadap mereka memperjelas di mana batas ortodoks ditarik.

Bayazid Bistami (wafat 874) adalah wakil besar mazhab sukr, kemabukan. Ucapan-ucapan ekstatiknya, shathiyyat, dicatat dalam sumber-sumber awal dengan campuran kekaguman dan kegelisahan. “Subhani, ma a’zama sha’ni”, “Maha Suci aku, betapa agung kebesaranku.” Dibaca apa adanya, ini penghujatan. Para guru klasik tidak membacanya apa adanya. Mereka mendengar ucapan seorang yang sedemikian ditundukkan oleh kehadiran ilahi sehingga rujukan-diri biasa runtuh. Yang mengalir keluar bukan klaim teologis tentang identitas. Itu adalah pelukisan suatu pengalaman. Tradisi tetap memperlakukan ucapan demikian dengan hati-hati, karena mudah disalahbaca.

Hallaj (wafat 922) adalah tokoh yang lebih masyhur dan tragis. Ia mengucapkan “Ana al-Haqq” secara terbuka, dalam konteks di mana ia tidak dapat dijaga di dalam disiplin batin hubungan guru-murid. Ia dieksekusi karenanya. Pertanyaan apakah eksekusinya adil telah diperdebatkan sejak itu. Para guru klasik terbagi. Sebagian, seperti Junayd, menilai ucapan itu sebagai buah realisasi yang tidak sempurna. Yang lain, seperti Attar berabad-abad kemudian, membela Hallaj sebagai syuhada cinta yang ditundukkan oleh apa yang ia lihat.

Yang tidak terbantahkan di seluruh tradisi adalah prinsipnya: pengalaman fana bukan izin untuk kata-kata fana. Pencari yang ditundukkan harus menahan apa yang dilihatnya. Sebagian peran guru adalah mengajarkan penahanan ini. Seluruh tujuan sahw adalah mengembalikan pencari ke disiplin tutur dan perilaku. Begitulah, yang dirasai dalam kesendirian dapat dijalani di muka umum tanpa skandal dan tanpa kekacauan teologis.

Mazhab Junayd, mazhab sahw, menjadi garis ortodoks yang dominan. Garis Bayazid, mazhab sukr, dipelihara dengan hormat. Tetapi keberlebihannya dikoreksi oleh para guru-jernih yang datang sesudahnya. Tradisi yang matang merangkum keduanya. Pencari boleh melewati sukr. Ia tidak boleh berhenti di sana. Tujuannya adalah sahw: kehidupan yang jernih dan terpadu dari hamba yang telah pergi ke samudra dan kembali, untuk berjalan di antara orang-orang biasa, melakukan hal-hal biasa, dengan kualitas batin yang diam-diam mengubah segala yang ia sentuh.

Penghalusan Imam Rabbani

Di anak benua India pada awal abad ketujuh belas, Imam Rabbani Ahmad Sirhindi menawarkan pembingkaian teologis fana yang paling halus yang dihasilkan tradisi belakangan. Wawasannya bersandar pada satu pembedaan. Wujud berarti keberadaan, realitas ontologis. Shuhud berarti penyaksian, pengalaman pencerapan. Keduanya bukan hal yang sama.

Para guru mazhab wahdat al-wujud telah melukiskan pengalaman pencari dalam fana dengan bahasa yang mutlak. Hanya Tuhan yang ada. Ciptaan adalah ilusi. Dualitas Pencipta dan makhluk lenyap. Dibaca tanpa hati-hati, ini terdengar seperti klaim tentang realitas itu sendiri.

Imam Rabbani menerima bahwa demikianlah rasanya pengalaman itu. Ia menyangkal bahwa demikianlah realitasnya. Kesatuan yang dicerap dalam keadaan fana adalah kesatuan pengalaman, bukan kesatuan keberadaan. Pencipta dan ciptaan tetap berbeda secara ontologis. Pencari, yang ditundukkan oleh tajalli ilahi, sekadar tidak dapat mencerap pembedaan itu pada saat itu. Tertutupnya kemajemukan dalam fana tidak berarti bahwa kemajemukan telah berhenti ada. Itu berarti bahwa diri yang mencerap demikian terserap dalam cahaya ilahi sehingga tidak ada yang lain yang tercatat.

Rumusan ini, wahdat al-shuhud, “kesatuan penyaksian”, memelihara semua yang dilukiskan oleh para guru besar fana. Ia juga melindungi tauhid dasar yang memisahkan Pencipta dari ciptaan. Ia bukan penolakan terhadap mazhab wahdat al-wujud. Ia adalah penghalusan yang mencegah salah baca. Kedua rumusan menunjuk pada realitas yang sama yang dijalani: pengalaman kedekatan ilahi yang menundukkan, yang akhirnya dilewati hati ketika tabir-tabirnya menipis. Perbedaannya pada apa yang dikatakan sesudahnya.

Imam Rabbani juga menekankan bahwa stasiun di luar fana lebih tinggi daripada fana itu sendiri. Kematangan rohaniah tidak diukur dengan intensitas pengalaman ekstatik. Ia diukur dengan kestabilan kepulangan ke kesadaran biasa sambil membawa buah-buah pengalaman itu. Wali yang sempurna shalat, berpuasa, dan mengamalkan rincian Hukum Suci dengan kedalaman kehadiran yang mengubah setiap perbuatan menjadi ibadah. Inilah arti baqa bi’llah: kelangsungan melalui Allah di tengah-tengah ciptaan, bukan pelarian dari ciptaan menuju mutlak yang tanpa pembedaan.

Bagaimana Baqa Tampak

Jika fana adalah lilin di bawah matahari tengah hari, baqa adalah lilin yang dibawa kembali ke kamar pada petang. Lilin tetap lilin yang sama. Tidak ada yang ditambahkan. Tidak ada yang dikurangi. Tetapi kamar yang ia masuki kembali telah berubah oleh kehadiran nyala yang menghabiskan waktunya di bawah matahari tengah hari. Nyala itu tidak lagi terkesan dengan dirinya sendiri. Ia telah melihat apa itu cahaya yang sejati. Kini ia menyala tanpa sok. Ia tidak cemas dilihat. Ia tidak punya ketakutan-ketakutan kecil yang menggerakkan nyala-nyala yang tidak pernah ditandingi. Ia hanyalah lilin. Tetapi ia adalah lilin yang telah pergi ke suatu tempat.

Demikianlah baqa tampak dalam sebuah kehidupan manusia. Pencari yang telah kembali dari fana bukanlah orang yang bersinar. Ia tidak mengumumkan dirinya dengan pertunjukan ajaib. Sebaliknya, ia sering kali lebih tenang daripada orang biasa. Ia lebih sabar. Ia lebih hadir. Ia lebih mampu melakukan kebaikan-kebaikan kecil tanpa mengharap balasan. Ia mengerjakan shalatnya. Ia memenuhi kewajibannya. Ia bekerja di dunia. Ia membesarkan anak-anaknya. Ia memperhatikan kebutuhan tetangganya. Fase yang dramatis, jika ada, sudah berlalu. Yang tinggal adalah kualitas kehadiran yang dapat dirasakan oleh mereka yang duduk dengannya, tetapi jarang dapat mereka namai. Tradisi menyebutnya tamkin, “kestabilan”, atau istiqamah, “ketegakan”. Inilah buah yang menjadi tujuan perjalanan panjang melewati fana.

Junayd sendiri adalah purwa-rupanya. Ia bukan tokoh yang mencolok. Ia adalah seorang pedagang di Bagdad yang mengajar lingkaran kecil. Ia shalat menurut cara kenabian. Ia mengamalkan hukum dengan kecermatan yang teliti. Surat-suratnya yang masih ada bersifat jernih dan hati-hati. Mereka lebih disibukkan oleh pelurusan salah baca daripada melukiskan pengalaman puncak. Namun setiap tarekat sufi yang pernah berjalan menarik silsilahnya melalui dia. Yang dimilikinya bukan yang dramatis melainkan yang awet. Bukan yang mencolok melainkan yang terpadu. Bukan ekstase lilin di bawah matahari melainkan cahaya tetap dari lilin yang telah pergi ke sana dan kembali.

Jalan Praktis

Doktrin fana dan baqa tidak diberikan kepada pencari sebagai tujuan untuk dibidik. Para guru bersepakat dalam hal ini. Membidik fana berarti salah memahami apa itu fana. Fana bukan pencapaian. Ia adalah karunia. Ia terjadi ketika Allah menghendaki, kepada siapa Allah menghendaki, setelah persiapan panjang. Persiapan itu bukanlah penyebab karunia. Itu adalah pemolesan bejana yang ke dalamnya karunia dapat suatu hari dituangkan.

Tugas pencari adalah persiapan. Memoles hati. Menjelajahi tahapan jiwa. Mengamalkan zikir, muraqabah, muhasabah, dan taubat dengan disiplin. Berdiri di dalam silsilah yang sahih di bawah bimbingan guru yang hidup. Melakukan pekerjaan biasa yang sabar dan setia dari sabar dan syukur selama bertahun-tahun dan berdekade. Memupuk ihsan: beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya.

Ini bukan teknik untuk menghasilkan fana. Ini adalah kehidupan seorang hamba. Jika Allah berkehendak menganugerahi pencari peralihan melalui fana ke baqa, Ia akan melakukannya pada waktu-Nya. Jika tidak, kehidupan seorang hamba itu sendiri adalah tujuannya. Kehidupan itu adalah untuk apa fana dan baqa ada sejak semula. Persoalannya tidak pernah pengalaman. Persoalannya adalah hubungan. Pengalaman, ketika datang, memperdalam hubungan. Dengan atau tanpa pengalaman dramatis, hubungan inilah yang membuat manusia menjadi yang seharusnya menurut penciptaannya.

Inilah sebabnya tradisi selalu curiga terhadap pencari yang mengejar pengalaman. Dalam diagnosis para guru, mereka telah salah menyamakan karunia dengan tujuan. Mereka mengejar suatu keadaan, bukan mengejar Tuhan. Keadaan, ketika dicari demi dirinya sendiri, akan menjauh. Pencari ditinggalkan dengan kelaparan yang tidak dapat ia puaskan dengan sarana apa pun yang tersedia baginya. Sarana yang ia pakai sendiri merupakan ungkapan dari ego yang justru harus dilarutkan oleh fana.

Inti Persoalan

Fana dan baqa, ketika dipahami dengan benar, melukiskan keterangan paling tepat yang pernah dihasilkan oleh tradisi spiritual mana pun tentang satu hal. Apa yang terjadi ketika seorang makhluk yang fana berjumpa dengan Realitas kekal yang menjadi sandarannya. Segala sesuatu yang memiliki wajahnya sendiri akan binasa. Yang tinggal adalah Wajah Tuhan. Pencari yang telah dibimbing, melalui disiplin yang panjang dan rahmat yang tidak dapat ia hasilkan sendiri, ke dalam kedalaman penemuan ini, kembali ke kehidupan biasa membawa penemuan itu bersamanya. Ia tidak menjadi Tuhan. Ia akhirnya menjadi, secara penuh dan benar, makhluk, hamba, manusia yang dirinya yang berkeping-keping telah dihimpun di sekitar Tuhannya.

Lilin di bawah matahari tengah hari tidak menjadi matahari. Lilin yang kembali ke kamar pada petang tidak berhenti menjadi lilin yang dahulu di sana. Yang berubah adalah apa yang kini diketahui lilin tentang cahaya. Dan apa yang kini terkandung di dalam kamar karena lilin seperti itu ada di dalamnya. Tradisi sufi dibangun untuk memungkinkan pengetahuan ini. Bukan untuk para elit. Bukan untuk yang dramatis. Tetapi untuk setiap hati yang bersedia menjalani pekerjaan yang sabar yang menyiapkannya untuk apa yang hanya dapat diberikan oleh Yang Nyata.

“Segala sesuatu pasti binasa, kecuali Wajah-Nya.” (Q.S. Al-Qashash 28:88)

Para guru kembali pada ayat ini lagi dan lagi. Ini bukan kiasan. Ini adalah pelukisan keadaan di mana setiap makhluk berada, setiap saat, baik makhluk itu mencerapnya maupun tidak. Fana adalah pencerapan keadaan tersebut. Baqa adalah cara orang yang mencerap itu hidup, sesudah itu, di dalam keadaan yang kini telah dilihatnya.

Jalan terbuka. Pekerjaannya nyata. Tujuannya bukanlah apa yang dibayangkan pencari pada awalnya. Itulah yang ia temukan, melalui perjalanan yang panjang: ia memang telah disiapkan untuknya sejak semula.

Sumber

• Al-Qur’an: Al-Qashash 28:88; Ar-Rahman 55:26-27; Al-Fajr 89:27-30
• Hadits Ihsan (Sahih Muslim)
• Junayd, Rasa’il al-Junayd (surat-surat, sek. abad ke-9)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma (sek. 988)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (sek. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (sek. 1070)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (sek. 1097)
• Imam Rabbani Ahmad Sirhindi, Maktubat (sek. 1620)