Que sont le fana et le baqa ? Extinction et subsistance dans le soufisme

Le fana et le baqa sont les deux termes par lesquels le soufisme décrit le dépassement, chez le serviteur, de ses propres attributs et sa subsistance par les attributs de Dieu. Dans le dictionnaire, fana signifie périr, s’éteindre, et baqa signifie rester, durer. Comme termes techniques, le fana est l’effacement des mauvais traits du serviteur et des prétentions du nafs ; le baqa est l’installation, à leur place, des bons traits et de la constance dans la servitude envers Dieu. Cet article traite de la racine des deux termes dans le Coran, de leur usage chez les premiers soufis et de la définition de Junayd, de la distinction entre sukr et sahw, de la limite du fana, des trois degrés décrits dans les manuels des confréries et de l’explication de la wahdat al-shuhud donnée par Imam Rabbani.

La racine dans le Coran

Les deux termes sont tirés des versets 26 et 27 de la sourate ar-Rahman : « Tout ce qui est sur la terre périra, et il ne restera que la Face de ton Seigneur, Maître de la majesté et de la générosité » (sourate ar-Rahman 55:26-27). Le mot fan du verset vient de la racine de fana, et le verbe yabqa de la racine de baqa. La sourate al-Qasas 28:88 répète le même sens : « Toute chose périt, sauf Sa Face. » Les commentateurs expliquent ces versets ainsi : toute chose créée reçoit son existence de Dieu à chaque instant. Les soufis appliquent le même verset à l’état du serviteur lui-même : le serviteur apprend que son existence et ses attributs dépendent de Dieu, non seulement comme un savoir, mais comme un état vécu ; cette prise de connaissance est appelée fana, et le retour à la servitude qui la suit est appelé baqa.

La sourate al-Fajr 89:27-30 est aussi souvent citée à ce propos : « Ô âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis. » Le nafs al-mutma’inna auquel s’adresse le verset est le quatrième des sept degrés du nafs et le dernier nommé dans le Coran (Nafs al-Mutma’inna). Les soufis relèvent deux détails dans ce verset. L’âme est encore interpellée, il y a donc un serviteur à qui l’on parle. Et il est dit à l’âme d’entrer « parmi Mes serviteurs », la destination est donc la servitude.

Les premiers soufis et la définition de Junayd

L’un des premiers à employer le terme fana fut Abu Sa’id al-Kharraz (m. 277/890). Pour lui, le fana est le dépassement, chez le serviteur, de la vue de sa propre servitude, et le baqa sa subsistance par les manifestations de Dieu. Junayd de Bagdad (m. 297/909) donna à la doctrine sa forme définitive ; les manuels soufis postérieurs l’appellent sayyid al-ta’ifa, le maître de la communauté. Selon le rapport d’al-Qushayri dans la Risala, Junayd définit le tawhid comme « le fait que Dieu te fasse mourir à toi-même et te fasse vivre par Lui ». Autrement dit, le serviteur s’éteint à ses propres attributs et subsiste par les attributs de Dieu. Dans cette définition, il n’y a pas de serviteur qui se change en Dieu ; il y a un serviteur si rempli des attributs de Dieu qu’il ne voit plus les siens.

al-Sarraj (m. 378/988) explique ensemble le fana et le baqa dans le Kitab al-Luma’ et décrit le fana comme le fait, pour le serviteur, de voir ses actes venir non de lui-même mais de Dieu. al-Hujwiri (m. v. 465/1072) insiste sur un point dans le Kashf al-Mahjub : le fana est l’extinction des attributs, non de l’essence. Le serviteur ne cesse pas d’exister dans le fana ; ce qui s’éteint, ce sont ses mauvais attributs. al-Hujwiri compte parmi les égarés ceux qui tiennent le fana pour l’anéantissement de l’existence.

Sukr et sahw : Bayazid et Hallaj

Au centre de l’enseignement de Junayd se trouve la distinction entre sukr et sahw. Le sukr est l’ivresse spirituelle : le serviteur se perd dans la proximité de Dieu. Le sahw est la sobriété : le serviteur revient à lui après cet état et retourne à la servitude. Junayd admet l’état de sukr, mais place le sahw au-dessus de lui, car c’est seulement dans le sahw que le serviteur peut appliquer les prescriptions de la Charia et guider les autres.

L’histoire offre deux exemples de cette distinction. Bayazid Bistami (m. 261/874-75) est compté comme le chef des gens du sukr. Les shathiyyat qui lui sont attribuées, c’est-à-dire des paroles prononcées en état d’extase, sont rapportées avec prudence dans les sources ; la plus célèbre est « Subhani, ma a’zama sha’ni » (Gloire à moi, que ma majesté est grande). Les manuels soufis n’y voient pas un énoncé de croyance mais l’expression de l’état d’un serviteur hors de lui-même, et ils précisent que de telles paroles ne peuvent servir de mesure. Hallaj (m. 309/922) dit « Ana al-Haqq » en public et fut exécuté à Bagdad en 922. Junayd jugea les paroles de Hallaj et de Bayazid comme des mots prononcés en état de sukr, et désigna le sahw comme mesure. La tradition postérieure adopta ce jugement, tandis que des poètes comme Attar gardèrent le souvenir de Hallaj comme d’un martyr de l’amour. Dans les deux cas, le principe est le même : l’état de fana n’autorise pas le discours du fana.

La limite du fana

Lorsque les savants soufis définissent le fana, ils ne disent pas que la distinction entre le Créateur et la créature est levée. Le serviteur en état de fana ne voit pas sa propre existence, mais cette existence continue ; le baqa suit d’ailleurs cet état, et le serviteur retourne à la servitude. C’est pourquoi al-Qushayri, al-Hujwiri et al-Ghazali séparent le fana des doctrines du hulul (l’entrée de Dieu dans le serviteur) et de l’ittihad (l’union du serviteur avec Dieu) ; les savants des Ahl al-Sunna ont rejeté l’une et l’autre.

Le fana ne lève pas non plus les prescriptions de la Charia. Le Prophète, bien qu’au rang le plus élevé, pria la nuit jusqu’à ce que ses pieds enflent, et quand on lui demanda pourquoi, il répondit : « Ne serais-je pas un serviteur reconnaissant ? » (Bukhari, Tahajjud 6 ; Muslim, Munafiqin 81). Les manuels soufis prennent ce récit comme mesure : à mesure que le rang s’élève, la servitude ne diminue pas, elle grandit. Le fana est l’extinction des mauvais traits du serviteur, non de sa personne. Dans le vers de Yunus Emre, « Ton amour m’a pris à moi-même ; c’est de Toi que j’ai besoin, de Toi seul », celui qui parle est encore un serviteur, mais son désir a changé.

Les trois degrés dans les manuels des confréries

Dans les livres écrits après la fondation des confréries, le fana est décrit en trois degrés : fana fi’l-shaykh, fana fi’l-rasul et fana fillah. Le disciple prend d’abord le caractère de son shaykh, puis celui du Prophète, et pour finir remet sa propre volonté à la volonté de Dieu. Cette classification n’existe pas chez les premiers soufis ; al-Sarraj et al-Qushayri décrivent le fana et le baqa comme deux termes. Elle sert à montrer que le fana ne survient pas en un instant, mais au sein d’une formation et à travers les personnes prises pour modèles.

Imam Rabbani et la wahdat al-shuhud

Dans la doctrine de la wahdat al-wujud d’Ibn Arabi, l’existence est une et appartient à Dieu ; le monde est la manifestation de cette existence et n’a pas d’existence propre. Imam Rabbani (m. 1034/1624) écrit dans ses Maktubat que cet énoncé décrit ce que le cheminant contemple en état de fana, non la structure réelle de l’existence. Dans cet état, le cheminant ne voit rien d’autre que Dieu, mais le monde n’a pas cessé d’exister ; il est voilé à son regard. Imam Rabbani appela cela wahdat al-shuhud (unité de la contemplation) et plaça la station du baqa au-dessus du fana, car c’est seulement dans le baqa que le serviteur voit Dieu et le monde chacun à sa place et vit pleinement la Charia.

Dans l’histoire du soufisme, cette explication a été traitée non comme l’affrontement de deux doctrines, mais comme deux récits d’un même état. La wahdat al-wujud décrit ce qui est vu en état de fana ; la wahdat al-shuhud rappelle que ce qui est vu est un état, non la structure de l’existence. Dans l’une comme dans l’autre, le Créateur et la créature restent distincts.

Le baqa et la vie du serviteur

Le baqa est le retour à la servitude après le fana ; les manuels soufis l’appellent baqa ba’d al-fana. Le serviteur en cette station prie, travaille, prend soin de sa famille et de son voisin ; un observateur ne remarque rien d’inhabituel en lui. al-Qushayri et al-Hujwiri nomment cet état tamkin (stabilité) et istiqama (droiture) et le placent au-dessus des états passagers (talwin). La vie de Junayd en est donnée comme l’exemple : il gagnait sa vie par le commerce à Bagdad, enseignait dans un seul cercle, et dans les lettres qui nous sont parvenues il s’employa à corriger des malentendus plutôt qu’à décrire des états d’extase. La plupart des chaînes postérieures des confréries passent par lui.

Les manuels soufis décrivent le fana non comme une expérience que le cheminant devrait viser, mais comme un état que Dieu accorde au serviteur qu’Il veut. Le travail du cheminant est la préparation : le dhikr, la muraqaba, l’éducation du nafs et l’attachement à la Charia. Cette préparation ne produit pas le fana ; elle rend le serviteur apte à le recevoir. Si le fana ne vient pas, la vie de servitude reste la même vie, car ce que décrivent le fana et le baqa est la relation du serviteur à Dieu, et cette relation continue, que l’état vienne ou non. C’est pourquoi les manuels soufis mettent en garde les cheminants qui courent après les états : ce qui est recherché, c’est Dieu, non l’état.

Sources

• Coran : sourate al-Qasas 28:88 ; sourate ar-Rahman 55:26-27 ; sourate al-Fajr 89:27-30
• Bukhari, Tahajjud 6 ; Muslim, Munafiqin 81
• al-Sarraj, Kitab al-Luma’ (m. 378/988), chapitre sur le fana et le baqa
• al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (438/1046), chapitre sur le fana et le baqa
• al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (m. v. 465/1072)
• al-Ghazali, Ihya ulum al-din, vol. IV
• Imam Rabbani, Maktubat
• Mustafa Kara, « Fenâ », TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 12, Istanbul 1995, p. 333-335