Le Sabr : la discipline de la patience

La vertu la plus mentionnée

Aucune qualité spirituelle ne revient plus souvent dans le Coran que le sabr. Le mot et ses dérivés y apparaissent plus de quatre-vingt-dix fois. « Dieu est avec les patients » (2:153). « Annonce la bonne nouvelle aux patients » (2:155). « Sois patient, car Dieu ne laisse pas perdre la récompense de ceux qui font le bien » (11:115). Cette insistance est en elle-même un enseignement. Quoi que la vie spirituelle réclame par ailleurs, elle réclame d’abord et enfin ceci : la capacité de tenir bon.

L’arabe sabr se traduit d’ordinaire par « patience », mais le mot français porte en lui trop d’immobilité. Dans son usage coranique et soufi, le sabr désigne la fermeté, la persévérance, l’endurance disciplinée. Pensez moins à quelqu’un qui attend dans une file d’attente qu’à un arbre dans la tempête : enraciné, ployant quand le vent l’exige, mais jamais arraché. Le sabr reste éveillé et reste engagé. Il porte ce qui vient sans s’y soumettre.

Trois formes

Les savants classiques, à commencer par Al-Ghazali dans son Ihya Ulum al-Din, ont distingué trois formes de sabr, chacune répondant à une dimension différente du combat spirituel.

Le sabr dans l’obéissance (sabr ala al-ta’a). La discipline de maintenir les pratiques, surtout lorsqu’elles paraissent sèches, ingrates ou malcommodes. Les cinq prières d’un matin froid, quand le lit est chaud. Le jeûne d’un long jour d’été. La séance de dhikr où l’esprit vagabonde et où rien ne semble se produire. C’est sans doute la forme la plus concrète du sabr : le refus d’abandonner une pratique parce qu’elle a cessé, pour un temps, de récompenser le sentiment. Le cheminant mûr honore son rendez-vous avec Dieu, que ce rendez-vous lui procure ou non de la satisfaction, sûr que la pratique accomplit son lent travail bien en deçà du niveau des émotions.

Le sabr devant le péché (sabr an al-ma’siya). La discipline de retenir l’âme de ce qu’elle convoite lorsque ce désir l’éloigne de Dieu. C’est le champ de bataille des nafs : l’attrait de l’âme charnelle pour la gratification immédiate, l’approbation d’autrui, la vengeance, la tromperie, ou l’une des mille formes que prend la distraction spirituelle. Ici, le sabr est le choix conscient de décliner ce que l’ego propose. L’ego n’est pas l’ennemi ; le mal vient de ce que ses priorités sont inversées. Les nafs veulent le confort, le ruh (l’esprit) veut le vrai, et quand les deux tirent en sens contraire, le sabr est la capacité de se ranger du côté de l’esprit.

Le sabr dans l’épreuve (sabr ala al-bala’). La discipline de s’attacher fermement à Dieu quand la vie apporte la souffrance : la maladie, la perte, la trahison, l’échec, la mort de ceux que nous aimons. C’est le domaine que l’on associe le plus souvent au mot « patience » dans l’usage courant, mais la compréhension soufie l’approfondit. Une épreuve se porte en présence de Dieu ; elle ne se traverse pas seulement pour en réchapper. La question ne se pose plus ainsi : « comment m’en sortir ? », mais autrement : « comment demeurer proche de Dieu à l’intérieur de cette épreuve ? »

Ayyoub

L’archétype coranique du sabr est le prophète Ayyoub (Job). Le récit coranique est bref mais net : Ayyoub fut éprouvé par la perte de ses biens, de sa famille et de sa santé. Il endura avec patience et confiance. Dieu lui rendit ce qui lui avait été ôté, et davantage. « Nous l’avons trouvé patient. Quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir » (38:44).

La tradition soufie lit l’histoire d’Ayyoub comme le dévoilement d’un caractère plutôt que comme un marché conclu en vue d’une restitution. La patience d’Ayyoub ne lui a pas racheté ce qu’il avait perdu ; elle a révélé qui Ayyoub était déjà. L’épreuve a dépouillé tout ce qui n’était pas essentiel. Ce qui est resté, c’était la relation avec Dieu, et cette relation s’est révélée suffisante. La restitution est venue ensuite, mais la station spirituelle d’Ayyoub était établie avant elle.

Rabia al-Adawiyya ajouterait ici son objection habituelle : si Ayyoub fut patient pour obtenir une restitution, alors sa patience était souillée par l’intérêt personnel. Le vrai sabr, comme le vrai amour, n’attend rien en retour. On n’est pas patient parce que Dieu récompensera la patience. On est patient parce que la relation avec Dieu, jusque dans la souffrance, est la chose la plus réelle que l’on possède.

Le sabr et le rida

On confond parfois le sabr avec le rida (le contentement, l’agrément), et la distinction importe. Le sabr tient ferme ; le rida trouve la paix. Le sabr dit : « Cela est difficile, mais je n’abandonnerai ni ma foi ni ma pratique. » Le rida dit : « Ce qui vient de Dieu est accepté, parce que Celui qui l’envoie est l’objet d’une confiance absolue. »

Les savants placent toujours le rida au-dessus du sabr. Le sabr conserve encore une part de lutte : le patient résiste à l’attrait de la plainte, du désespoir ou de l’abandon de la voie. L’homme de l’agrément a dépassé la lutte et est entré dans une confiance apaisée qui n’a plus à résister, parce que les motifs de résistance se sont dissous. Le rida est le fruit d’un long sabr. Il ne se feint ni ne se force. Quand il arrive, il arrive comme un don.

Le tawakkul (la confiance en Dieu) est le fondement théologique sur lequel reposent le sabr et le rida. Si Dieu tient vraiment les rênes, s’il est vraiment sage et vraiment miséricordieux, alors la patience est simplement la réponse raisonnable au réel, et non un optimisme naïf. Et le rida est la forme la plus profonde du réalisme : une acceptation apaisée du fait que Celui qui ordonne tous les événements possède une sagesse qui dépasse l’entendement du serviteur.

Le sabr et la voie soufie

La voie soufie tout entière est, en un sens, un exercice de sabr. La transformation des nafs, de l’âme qui commande (ammara) à l’âme apaisée (mutma’inna), n’a rien d’instantané. Elle demande des années, souvent des décennies, et elle passe par des étapes faites de longues stagnations apparentes, de confrontations douloureuses avec soi-même et de la tentation de renoncer.

Les maîtres mettent constamment en garde contre l’attente de résultats spectaculaires. La muraqaba est souvent monotone avant d’être transformatrice. Le dhikr peut sembler mécanique pendant des mois avant que le cœur ne prenne feu. Le lien au maître demande des années de service et d’obéissance avant que ses dimensions profondes ne se dévoilent. Les mille et un jours de service en cuisine chez les Mevlevis forment, au fond, tout un apprentissage du sabr : peut-on éplucher des oignons trois années durant sans juger que l’on mérite quelque chose de plus exaltant ?

Pour les soufis, le sabr n’est pas seulement un moyen en vue d’une fin ; il est lui-même la transformation. Le fait de tenir bon dans la difficulté remodèle l’âme. Chaque fois que le serviteur choisit la patience plutôt que la réaction facile, quelque chose se dépose dans le cœur, et au fil des ans ces menus dépôts s’assemblent en une qualité de caractère qui ne s’acquiert d’aucune autre manière.

Le Prophète Mohammed, sur lui la paix, a dit : « La patience est une lumière » (al-sabru diyâ’). L’image est juste. La patience éclaire ce que l’impatience laisse dans l’ombre. Celui qui s’affole dans la crise ne voit plus clair, tandis que celui qui tient bon perçoit ce que la crise contient réellement, et y trouve souvent des présents que l’affolement lui aurait fait manquer.

La patience en acte

Le sabr ne doit jamais se confondre avec le quiétisme ou le fatalisme, et il ne signifie jamais accepter l’injustice. Être patient devant le mal ne veut pas dire y consentir. Le Prophète était le plus patient des hommes, et il fut aussi le plus actif à affronter l’injustice, à bâtir une communauté et à changer les conditions de son monde. Sa patience était le sol de son action, non un retrait hors d’elle.

Dans la tradition soufie, le sabr est l’immobilité de l’archer : silencieux et vigilant, prêt à décocher la flèche au bon instant. Toute la discipline tient dans le choix du moment. L’impatience agit trop tôt, avant que la compréhension ne soit complète. Le désespoir refuse d’agir. Le sabr attend, observe, et se meut quand l’heure est mûre, avec une clarté que seule l’immobilité peut donner.

Le principe de la Maison d’hôtes s’applique : quoi qu’il arrive, accueille-le, car il vient porteur de quelque chose dont tu as besoin. Mais accueillir n’est pas se livrer. L’hôte est reçu avec courtoisie ; on ne lui remet pas les clefs de la maison.

Les maîtres disent : sois patient avec le rythme de Dieu. Sois patient avec tes propres limites. Sois patient avec les imperfections d’autrui. Mais ne sois jamais patient avec ta propre insouciance. La seule impatience que la tradition encourage est l’impatience envers les excuses que l’ego trouve à sa paresse spirituelle.

Sources

• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, livre 32 : Kitab al-Sabr (v. 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (v. 1046)
• Coran 2:153, 2:155, 11:115, 38:44
• Hadith : al-sabru diyâ’ (la patience est une lumière), Sahih Muslim, Kitab al-Tahara