Sabr: Die Disziplin der Geduld

Die meistgenannte Tugend

Keine geistliche Eigenschaft erscheint im Koran häufiger als sabr. Das Wort und seine Ableitungen kommen über neunzig Mal vor. “Gott ist mit den Geduldigen” (2:153). “Verkünde den Geduldigen frohe Botschaft” (2:155). “Sei geduldig, denn Gott lässt den Lohn derer, die Gutes tun, nicht verlorengehen” (11:115). Schon die schiere Wiederholung ist eine Lehre für sich. Was das geistliche Leben sonst auch verlangt, dies verlangt es zuerst und zuletzt: die Fähigkeit, standzuhalten.

Das arabische sabr wird gewöhnlich mit “Geduld” übersetzt, doch das deutsche Wort trägt zu viel Stillstand in sich. In seinem koranischen und sufischen Gebrauch meint sabr Standhaftigkeit, Ausdauer, ein diszipliniertes Ertragen. Man denke weniger an jemanden, der in einer Schlange wartet, als an einen Baum im Sturm: verwurzelt, sich beugend, wenn der Wind es fordert, doch niemals losgerissen. Sabr bleibt wach, und es bleibt tätig. Es trägt, was kommt, ohne sich ihm zu ergeben.

Drei Arten

Die klassischen Gelehrten, allen voran al-Ghazali in seinem Ihya Ulum al-Din, unterschieden drei Arten des sabr, deren jede eine andere Dimension des geistlichen Ringens berührt.

Geduld im Gehorsam (sabr ala al-ta’a). Die Disziplin, die Praxis aufrechtzuerhalten, gerade dann, wenn sie sich trocken, unbelohnt oder ungelegen anfühlt. Die fünf täglichen Gebete an einem kalten Morgen, wenn das Bett warm ist. Das Fasten an einem langen Sommertag. Der Dhikr, wenn die Gedanken abschweifen und scheinbar nichts geschieht. Dies ist vielleicht die alltäglichste Form des sabr: die Weigerung, eine Praxis aufzugeben, nur weil sie vorübergehend keinen gefühlten Lohn mehr spendet. Der gereifte Übende hält die Verabredung mit Gott ein, ob sie sich lohnend anfühlt oder nicht, im Vertrauen darauf, dass die Praxis ihr langsames Werk unterhalb der Ebene des Gefühls verrichtet.

Geduld gegenüber der Sünde (sabr an al-ma’siya). Die Disziplin, das Selbst von dem zurückzuhalten, wonach es verlangt, wenn dieses Verlangen von Gott wegführt. Hier liegt das Schlachtfeld des Nafs: der Sog der niederen Seele zur unmittelbaren Befriedigung, zur Anerkennung, zur Rache, zur Täuschung und zu den tausend Gestalten, die geistliche Zerstreuung annimmt. Sabr ist an dieser Stelle die bewusste Entscheidung, das auszuschlagen, was das Ego anbietet. Das Ego ist nicht der Feind; das Unheil liegt darin, dass seine Prioritäten verkehrt herum stehen. Das Nafs will Behagen, der Ruh (der Geist) will Wahrheit, und wenn beide gegeneinander ziehen, ist sabr die Kraft, sich auf die Seite des Geistes zu stellen.

Geduld in der Prüfung (sabr ala al-bala’). Die Disziplin, an Gott festzuhalten, wenn das Leben Leid bringt: Krankheit, Verlust, Verrat, Scheitern, den Tod derer, die wir lieben. Dies ist der Bereich, den man im gewöhnlichen Sprachgebrauch am ehesten mit “Geduld” verbindet, doch das sufische Verständnis führt tiefer. Eine Prüfung will in der Gegenwart Gottes getragen, nicht bloss überstanden sein. Die Frage verschiebt sich von “Wie komme ich hier durch?” zu “Wie bleibe ich Gott darin nahe?”

Ayyub

Das koranische Urbild des sabr ist der Prophet Ayyub (Hiob). Der Koran behandelt ihn knapp, aber genau: Ayyub wurde durch den Verlust von Besitz, Familie und Gesundheit geprüft. Er hielt in Geduld und Vertrauen stand. Gott gab ihm zurück, was genommen worden war, und mehr. “Wir fanden ihn geduldig. Welch ein vortrefflicher Diener! Er war ein Rückkehrender, der sich stets Gott zuwandte” (38:44).

Die sufische Tradition liest die Ayyub-Erzählung als Enthüllung des Charakters, nicht als Handel, der um die Wiederherstellung geschlossen wurde. Ayyubs Geduld erkaufte nicht zurück, was er verloren hatte; sie legte offen, wer Ayyub schon war. Die Prüfung streifte alles ab, was nicht wesentlich war. Was blieb, war die Beziehung zu Gott, und diese Beziehung erwies sich als genug. Die Wiederherstellung kam danach, doch Ayyubs geistliche Station stand schon vorher fest.

Rabia al-Adawiyya fügte hier ihren kennzeichnenden Einwand hinzu: Wäre Ayyub geduldig gewesen, um die Wiederherstellung zu empfangen, so wäre seine Geduld von Eigennutz getrübt gewesen. Wahres sabr trägt, wie wahre Liebe, keine Erwartung eines Gegenwerts in sich. Man ist geduldig nicht deshalb, weil Gott die Geduld belohnen wird. Man ist geduldig, weil die Beziehung zu Gott, selbst im Leid, das Wirklichste ist, das man besitzt.

Sabr und Rida

Sabr wird bisweilen mit rida (Zufriedenheit, Annahme) verwechselt, und die Unterscheidung ist wichtig. Sabr hält fest. Rida findet Frieden. Sabr sagt: “Dies ist schwer, doch ich werde meinen Glauben und meine Praxis nicht aufgeben.” Rida sagt: “Was von Gott kommt, wird angenommen, weil dem Sender uneingeschränkt vertraut wird.”

Die Gelehrten stellen rida durchweg über sabr. In sabr liegt noch ein Element des Ringens: Der Geduldige widersteht dem Sog zur Klage, zur Verzweiflung, zum Verlassen des Weges. Der Zufriedene ist über das Ringen hinausgelangt in ein gefestigtes Vertrauen, das keinen Widerstand mehr braucht, weil die Gründe für den Widerstand sich aufgelöst haben. Rida ist die Frucht langen sabr. Es lässt sich nicht vortäuschen und nicht erzwingen. Es kommt, wenn es kommt, als Gabe.

Tawakkul, das Vertrauen auf Gott, ist das theologische Fundament, auf dem sabr wie rida ruhen. Wenn Gott wahrhaft die Führung innehat, wahrhaft weise, wahrhaft barmherzig ist, dann ist Geduld schlicht die vernünftige Antwort auf die Wirklichkeit und kein naiver Optimismus. Und rida ist die tiefste Form des Realismus, eine gefestigte Annahme dessen, dass der, der alle Ereignisse fügt, eine Weisheit besitzt, die das Verstehen des Dieners übersteigt.

Sabr auf dem sufischen Weg

Der ganze sufische Weg ist, in einem Sinne, eine Übung im sabr. Die Wandlung des Nafs vom gebietenden (ammara) zum zufriedenen (mutma’inna) geschieht nicht im Augenblick. Sie braucht Jahre, oft Jahrzehnte, und sie verläuft durch Stationen, zu denen lange Zeiten scheinbaren Stillstands, schmerzliche Selbstbegegnung und die Versuchung zum Aufgeben gehören.

Die Meister warnen beständig davor, dramatische Ergebnisse zu erwarten. Murakaba ist oft eintönig, ehe sie verwandelt. Der Dhikr kann sich Monate lang mechanisch anfühlen, bevor das Herz Feuer fängt. Die Beziehung zu einem Lehrer verlangt Jahre des Dienstes und des Gehorsams, ehe sich ihre tieferen Dimensionen zeigen. Die gesamte Mevlevi-Ausbildung von 1001 Tagen in der Küche ist im Kern ein Lehrgang des sabr: Kannst du drei Jahre lang Zwiebeln schälen, ohne zu befinden, dir stünde etwas Aufregenderes zu?

Das sufische Verständnis lautet, dass sabr nicht nur ein Mittel zum Zweck ist, sondern selbst die Verwandlung. Der Akt des Standhaltens durch die Schwierigkeit hindurch formt die Seele neu. Jedes Mal, wenn der Diener die Geduld der leichten Reaktion vorzieht, wird etwas ins Herz gelegt, und über die Jahre sammeln sich diese kleinen Einlagen zu einer Beschaffenheit des Charakters, die auf keinem anderen Weg zu gewinnen ist.

Der Prophet Muhammad, Friede sei auf ihm, sagte: “Die Geduld ist ein Licht” (al-sabru diya’). Das Bild ist genau. Geduld erhellt, was die Ungeduld im Dunkeln lässt. Wer in einer Krise in Panik gerät, sieht nicht klar, während der, der standhält, erkennt, was die Krise wirklich enthält, und oft Gaben in ihr findet, die der Panik entgangen wären.

Geduld in der Tat

Sabr darf niemals mit Quietismus oder Fatalismus verwechselt werden, und es bedeutet nie, Unrecht hinzunehmen. Geduld angesichts eines Übels heisst nicht, dem Übel zuzustimmen. Der Prophet war der geduldigste der Menschen, und er war zugleich der tätigste darin, Unrecht entgegenzutreten, Gemeinschaft zu bauen und die Verhältnisse seiner Welt zu wandeln. Seine Geduld war der Boden seines Handelns, kein Rückzug daraus.

Sabr ist in der sufischen Tradition die Ruhe des Bogenschützen: still und wach, bereit, den Pfeil im rechten Augenblick zu lösen. Die ganze Disziplin liegt im richtigen Zeitpunkt. Ungeduld handelt zu früh, ehe das Verstehen vollständig ist. Verzweiflung handelt überhaupt nicht. Sabr wartet, beobachtet und bewegt sich, wenn der Augenblick reif ist, mit einer Klarheit, die nur die Stille schenken kann.

Hier gilt der Grundsatz des Gasthauses: Was auch ankommt, heisse es willkommen, denn es bringt dir etwas, das du brauchst. Doch willkommen zu heissen bedeutet nicht, sich zu ergeben. Der Gast wird mit Höflichkeit empfangen. Dem Gast werden nicht die Schlüssel zum Haus gegeben.

Die Meister sagen: Sei geduldig mit Gottes Zeit. Sei geduldig mit deinen eigenen Grenzen. Sei geduldig mit den Unvollkommenheiten der anderen. Doch sei niemals geduldig mit deiner eigenen Achtlosigkeit. Die einzige Ungeduld, zu der die Tradition ermutigt, ist die Ungeduld mit den Ausreden des Egos für geistliche Trägheit.

Quellen

• al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, Buch 32: Kitab al-Sabr (ca. 1097)
• al-Quschairi, al-Risala al-Quschairiyya (ca. 1046)
• Koran 2:153, 2:155, 11:115, 38:44
• Hadith: al-sabru diya’ (die Geduld ist ein Licht), Sahih Muslim, Kitab al-Tahara