Tawakkul: Das Gottvertrauen

Das Kamel und das Vertrauen

Eine der berühmtesten prophetischen Überlieferungen zum Thema Gottvertrauen ist zugleich eine der kürzesten. Ein Mann kam zum Propheten Muhammad (Friede sei auf ihm) und fragte: “Soll ich mein Kamel anbinden und auf Gott vertrauen, oder soll ich es loslassen und auf Gott vertrauen?” Der Prophet antwortete: “Binde dein Kamel an und vertraue dann auf Gott.”

In diesem kurzen Austausch liegt der Kern des islamischen und sufischen Verständnisses von tawakkul. Es ist kein Gegensatz zwischen menschlichem Handeln und göttlichem Vertrauen. Das Kamel wird angebunden, die Mittel werden ergriffen, die Verantwortung wird wahrgenommen. Und dann, erst dann, wird das Ergebnis Gott überlassen. Tawakkul beginnt nicht dort, wo das Handeln aufhört, sondern dort, wo die innere Anhaftung an das Ergebnis endet.

Was Tawakkul bedeutet

Das arabische Wort tawakkul leitet sich von der Wurzel w-k-l ab, die “bevollmächtigen”, “anvertrauen” oder “sich auf jemanden verlassen” bedeutet. Der wakil ist im arabischen Rechtswesen der Bevollmächtigte, der Sachwalter, dem man seine Angelegenheiten anvertraut. Tawakkul ist also, wörtlich genommen, die Handlung, Gott zum Sachwalter seiner Angelegenheiten zu machen.

Der Koran bekräftigt dieses Prinzip an zahlreichen Stellen: “Und wer auf Gott vertraut, dem ist Er genug” (Sure at-Talaq, 65:3). “Auf Gott sollen die Vertrauenden vertrauen” (Sure Ibrahim, 14:12). Zugleich ruft der Koran zum Handeln auf, zur Arbeit, zur Anstrengung, zur Nutzung der Mittel, die Gott bereitgestellt hat. Es besteht kein Widerspruch zwischen diesen beiden Aufforderungen. Sie beschreiben verschiedene Ebenen desselben Verhältnisses.

Die Gefahr des Missverständnisses

In der Geschichte der islamischen Geistigkeit hat die Frage des tawakkul zu heftigen Debatten geführt. Einige Asketen der Frühzeit trieben das Vertrauen auf Gott in eine Richtung, die die meisten Gelehrten als Übertreibung beurteilten. Sie weigerten sich, Nahrung zu suchen, Medizin zu nehmen oder für den nächsten Tag zu planen, in der Überzeugung, dass jede Vorsorge einen Mangel an Vertrauen offenbare.

Al-Dschunaid widersprach dieser Auffassung entschieden. Für ihn bedeutete tawakkul nicht den Verzicht auf Mittel, sondern den Verzicht auf die innere Abhängigkeit von ihnen. Der Unterschied ist wesentlich. Der Bauer, der sein Feld pflügt, sät und bewässert, kann vollkommenes tawakkul besitzen, wenn er weiss, dass die Ernte letztlich nicht in seiner Hand liegt. Der Asket, der in der Wüste sitzt und auf Nahrung wartet, kann dagegen an einem subtilen Hochmut leiden, der sich für geistlicher hält als die Arbeit.

Der Koran selbst stützt diese Position, wenn er die Menschen auffordert, nach dem Freitagsgebet “auf der Erde umherzugehen und nach Gottes Gnadenfülle zu suchen” (Sure al-Dschumua, 62:10). Die Suche nach dem Lebensunterhalt ist keine Abkehr vom Gottvertrauen, sondern dessen natürliche Ergänzung.

Al-Ghazalis systematische Analyse

Al-Ghazali widmet im Ihya Ulum al-Din ein umfangreiches Kapitel dem tawakkul und bringt die verschiedenen Positionen in ein kohärentes System. Seine Analyse gehört zu den klarsten und einflussreichsten Behandlungen des Themas in der gesamten islamischen Geistesgeschichte.

Al-Ghazali beginnt mit einer Grundunterscheidung: Tawakkul ist ein Zustand des Herzens, nicht eine äussere Handlung. Es betrifft nicht die Frage, ob man handelt, sondern die Frage, worauf man innerlich vertraut. Der Mensch, der alle Mittel einsetzt und dabei weiss, dass letztlich Gott der Handelnde ist, besitzt tawakkul. Der Mensch, der nichts tut und dabei heimlich auf seine eigene Frömmigkeit vertraut, besitzt es nicht.

Al-Ghazali vergleicht tawakkul mit dem Verhalten eines Kranken gegenüber seinem Arzt. Der Kranke ergibt sich der Behandlung des Arztes, nicht weil er passiv ist, sondern weil er dem Wissen und der Kompetenz des Arztes vertraut. Er nimmt die verordnete Medizin, folgt den Anweisungen, unterzieht sich vielleicht schmerzhaften Eingriffen. All dies ist kein Widerspruch zum Vertrauen, sondern dessen Konsequenz. Ebenso ergibt sich der Mensch mit tawakkul den Anordnungen Gottes und nutzt die Mittel, die Gott bereitgestellt hat, weil er Gottes Weisheit vertraut.

Die Stufen des Tawakkul

Die sufische Tradition kennt verschiedene Abstufungen des tawakkul, die eine zunehmende Vertiefung des Gottvertrauens beschreiben.

Die erste Stufe: Tawakkul im engeren Sinne

Auf dieser Stufe ergreift der Mensch die verfügbaren Mittel und übergibt das Ergebnis Gott. Er pflügt, sät und vertraut darauf, dass Gott den Regen schickt. Er sucht den Arzt auf und vertraut darauf, dass Gott die Heilung bewirkt. Er plant und arbeitet und weiss, dass der Ausgang in Gottes Hand liegt. Dies ist die Stufe, die für alle Gläubigen erreichbar und gefordert ist.

Die zweite Stufe: Taslim

Auf der Stufe des taslim (Übergabe, Hingabe) geht das Vertrauen tiefer. Der Mensch ergibt sich nicht nur dem Ergebnis, sondern dem gesamten Verlauf der göttlichen Vorsehung. Ob das Ergebnis seinen Wünschen entspricht oder nicht, er empfindet in beiden Fällen eine innere Ruhe, weil er darauf vertraut, dass Gottes Plan weiser ist als sein eigener.

Al-Quschairi beschreibt diese Stufe mit dem Bild des Kindes im Arm der Mutter. Das Kind weiss nicht, wohin die Mutter es trägt, und es fragt nicht. Es ruht in dem Vertrauen, dass die Mutter weiss, was gut für es ist. Diese Stufe übersteigt die rationale Kalkulation. Sie ist nicht unvernünftig, aber sie geht über die Vernunft hinaus in einen Bereich, der nur dem Herzen zugänglich ist.

Die dritte Stufe: Tafwid

Die höchste Stufe, tafwid (vollständige Übertragung), beschreibt einen Zustand, in dem der Mensch nicht einmal mehr einen eigenen Wunsch besitzt, der dem Willen Gottes entgegengestellt werden könnte. Der Wille des Menschen hat sich so vollständig dem göttlichen Willen angeglichen, dass die Frage “Was will ich?” durch die Frage “Was will Gott?” ersetzt worden ist.

Bayazid Bistami drückte diese Stufe in einer seiner paradoxen Formulierungen aus, als er sagte, er habe seinen Willen so vollständig abgelegt, dass er nicht einmal mehr wünsche, keinen Willen zu haben. Selbst der Wunsch nach tawakkul könnte eine subtile Form des Eigenwillens sein. Die höchste Stufe des Gottvertrauens übersteigt das Bewusstsein des eigenen Vertrauens.

Tawakkul und menschliche Anstrengung

Eine der wichtigsten Fragen, die sich im Zusammenhang mit tawakkul stellt, betrifft das Verhältnis zwischen göttlicher Vorsehung und menschlicher Anstrengung. Wenn alles letztlich in Gottes Hand liegt, wozu dann handeln? Wenn Gott ohnehin für uns sorgt, warum arbeiten?

Die sufische Tradition beantwortet diese Frage mit einer Unterscheidung, die Al-Ghazali besonders klar formuliert: Die Mittel (asbab) sind Gottes Instrumente, nicht seine Konkurrenten. Gott wirkt durch die Mittel, nicht gegen sie. Der Bauer, der sein Feld bestellt, konkurriert nicht mit Gott, sondern fügt sich in die Ordnung ein, die Gott für die Welt geschaffen hat. Nicht zu arbeiten wäre nicht tawakkul, sondern eine Verletzung der göttlichen Ordnung, die dem Menschen die Rolle des Handelnden zugewiesen hat.

Die Formel lautet: Ergreife die Mittel mit der Hand und vertraue auf Gott mit dem Herzen. Die Hand ist in der Welt, das Herz ist bei Gott. Wer nur mit der Hand in der Welt ist und auch mit dem Herzen an den Mitteln hängt, dem fehlt tawakkul. Wer nur mit dem Herzen bei Gott ist und die Hand untätig lässt, dem fehlt die Verantwortung, die Gott dem Menschen übertragen hat.

Tawakkul in der täglichen Praxis

Tawakkul ist keine abstrakte Lehre, die nur in extremen Situationen relevant wird. Er durchdringt, richtig verstanden, jeden Augenblick des Alltags.

Am Morgen beginnt der Tag mit dem Bewusstsein, dass der Tag selbst ein Geschenk ist, das nicht verdient wurde und nicht garantiert war. Bei der Arbeit zeigt sich tawakkul in der Anstrengung, die ihr Bestes gibt, ohne sich vom Ergebnis abhängig zu machen. In der Planung äussert er sich in der Bereitschaft, Pläne zu schmieden und sie gleichzeitig loszulassen, wenn Gott einen anderen Weg weist. In Beziehungen zeigt er sich im Vertrauen darauf, dass die Menschen, die Gott in unser Leben gestellt hat, dort aus einem Grund sind.

Die prophetische Tradition lehrt, dass wer am Morgen mit tawakkul aufbricht, “wie ein Vogel versorgt wird, der morgens hungrig ausfliegt und abends satt zurückkehrt.” Das Bild ist aufschlussreich: Der Vogel sitzt nicht im Nest und wartet auf Nahrung. Er fliegt aus, sucht, ist aktiv. Aber er sorgt sich nicht, hortet nicht, plant nicht für Jahre im Voraus. Er vertraut darauf, dass der Tag bringen wird, was er braucht.

Die Befreiung durch Vertrauen

Der tiefste Sinn des tawakkul liegt in der Befreiung, die er bewirkt. Wer auf Gott vertraut, wird frei von der Tyrannei der Angst. Frei von der Angst vor dem Morgen, vor dem Verlust, vor dem Scheitern, vor dem Tod. Diese Freiheit ist kein Leichtsinn, sondern die natürliche Folge eines Herzens, das seinen Anker nicht in vergänglichen Dingen sucht, sondern im Unvergänglichen.

Rumi drückt diesen Zustand in einem Bild aus: Der Mensch ohne tawakkul gleicht jemandem, der auf einem Schiff steht und versucht, das Meer mit den Armen festzuhalten. Der Mensch mit tawakkul gleicht jemandem, der sich dem Strom überlässt und entdeckt, dass der Strom ihn dorthin trägt, wo er sein soll.

Dies ist die Einladung des tawakkul: Nicht aufhören zu handeln, sondern aufhören, sich festzuklammern. Nicht aufhören zu planen, sondern aufhören, den Plan für wichtiger zu halten als den, der hinter allen Plänen steht.

Quellen

• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Abu l-Qasim al-Quschairi, Risala (ca. 1045)
• Dschalal ad-Din Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (ca. 1260)
• Al-Harith al-Muhasibi, Ar-Ri’aya li-Huquq Allah (ca. 840)
• Ibn Ata Allah al-Iskandari, Al-Hikam (ca. 1290)