Fana e Baqa: extinção e subsistência

Acende-se uma vela num quarto escuro. Ela dá luz. Agora leve a mesma vela para fora, ao sol do meio-dia. A chama continua ali. O combustível continua a queimar. Nada na vela mudou. Mas a chama já não se vê. A luz maior não a destruiu. Apenas a ofuscou.

Esta é a imagem que os mestres clássicos usam para fana. A vela não deixa de existir. A sua pequena luz fica abafada na presença de uma luz muito maior. Fana e o seu complemento baqa são as duas palavras com que a tradição sufi cartografa as mais altas estações do caminho. Nomeiam o que sucede quando o coração, purificado por longa disciplina, encontra finalmente aquilo para que foi feito.

Estas duas palavras foram mais incompreendidas do que quase quaisquer outras no misticismo islâmico. Os críticos leem-nas como união com Deus. Alguns entusiastas leem do mesmo modo. Os dois perdem o que os mestres queriam dizer. Este artigo é sobre o que significam e o que não significam.

O fundamento corânico

A doutrina começa no Alcorão. Dois versículos formam a sua espinha.

“Tudo o que está sobre ela perecerá; e permanecerá a Face do teu Senhor, possuidor de Majestade e Honra.” (Alcorão 55:26-27)

O árabe é preciso. Kullu man alayha fan usa a mesma raiz f-n-y da qual deriva fana. Wa yabqa wajhu rabbika usa a raiz b-q-y, de onde vem baqa. Os dois termos técnicos não são invenções humanas. Vêm directamente do Alcorão.

Um segundo versículo confirma-o:

“Tudo perecerá, exceto a Sua Face.” (Alcorão 28:88)

Os comentadores clássicos leem estes versículos em dois níveis. No nível cósmico, toda coisa criada é sustida no ser instante a instante. Retire-se esse sustento e ela cessa. No nível pessoal, o buscador descobre a mesma verdade dentro de si. A sua independência aparente foi sempre emprestada. A descoberta não o destrói. Coloca-o.

Um terceiro versículo descreve o destino:

“Ó alma serena, regressa ao teu Senhor, satisfeita e agradada. Entra entre os Meus servos e entra no Meu jardim.” (Alcorão 89:27-30)

É a alocução à nafs al-mutmainna, a alma que chegou à paz. É a sétima e mais alta dos estágios da alma no mapa sufi. Importam dois detalhes. À alma fala-se ainda: ainda há uma alma a quem falar. E à alma diz-se “entra entre os Meus servos”. O destino é comunidade, relação, a vida vivida de um servo. Não é a dissolução num absoluto sem rosto.

A formulação decisiva de Junayd

O homem que fixou a forma ortodoxa deste ensinamento foi Junayd al-Baghdadi (m. 910). Toda a tradição posterior chamou-lhe Sayyid al-Ta’ifa, o Mestre do Grupo. A sua descrição de fana e baqa tornou-se a norma.

Junayd ensinou três momentos. Primeiro sukr, embriaguez: a experiência avassaladora de proximidade divina que dissolve a consciência ordinária de si. Segundo sahw, sobriedade: o regresso à consciência ordinária, mas agora durávelmente transformada. Terceiro, a integração de ambos numa vida estável de servidão. Contra figuras mais dramáticas do seu tempo, Junayd insistiu num ponto. O destino não é o sukr. O destino é o sahw. A embriaguez é real. É uma estação. Mas é uma estação na estrada, não o fim.

Numa das suas cartas, Junayd descreve fana com cuidado: “És apagado dos teus atributos e do teu ser pelos Seus atributos e pelo Seu ser.” Isto não é fusão de identidades. O buscador não é transformado em Deus. Por um tempo, os atributos divinos dominam-no. Os seus próprios atributos ficam invisíveis para ele. A vela continua a arder. A chama continua ali. A luz maior tirou-a apenas da vista.

Quando Hallaj gritou “Ana al-Haqq”, “Eu sou o Real”, a resposta de Junayd ficou registada como momento de precisão teológica da tradição inicial. Não negou a experiência. Criticou a expressão: “De onde vem o ‘eu’?” A pergunta contém um reconhecimento e uma correcção. A fana verdadeira não deixa qualquer “eu” para formular pretensões. O próprio enunciar da pretensão mostra que a experiência foi incompleta. Ou que o falante caiu da altura para a fala, e a fala foi colorida pelo ego que fana não tinha plenamente dissolvido.

Esta é a doutrina de baqa ba’d al-fana: subsistência depois da extinção. Fana é real. Acontece. Mas é uma passagem, não um destino. O destino é baqa: o regresso ao pleno funcionamento humano, aprofundado pelo que fana revelou mas já não perdido nele. O buscador que provou fana e não regressou a baqa é, na expressão da tradição, majdhub, “atraído”. Está apanhado na experiência. Não pode ensinar. Não pode guiar. Não pode cumprir os deveres da vida comunitária. Não voltou. O buscador completo é o salik, o viajante. Foi ao oceano e regressou. O seu regresso é a prova de que a viagem foi real.

O que fana não é

Porque fana descreve uma experiência que rompe as categorias ordinárias, foi mal lido de todos os lados. Os mestres clássicos foram unânimes nas fronteiras.

Fana não é ittihad. Ittihad significa “tornar-se um com” no sentido estrito de fusão de identidades. A criatura torna-se o Criador. A tradição rejeita-o de forma absoluta. Junayd, Ghazali, Qushayri e Hujwiri traçaram esta linha sem margem para ambiguidade. A criatura não se torna o Criador. A gota não se torna o oceano. Imaginar tal coisa é imaginar o impossível.

Fana não é hulul. Hulul significa “habitação”, a doutrina de que Deus vem habitar dentro de uma criatura como inquilino numa casa. Os mestres rejeitam isto também. O Real não “entra” nas criaturas. A relação é de sustento, não de ocupação. A criatura é mantida no ser pelo Real a cada instante, como o ar sustenta uma chama. A chama não aloja o ar. O ar não ocupa a chama. Cada um permanece o que é.

Fana não é panteísmo. O panteísmo ensina que Deus e o mundo são idênticos. A tradição sufi ensina o contrário. Deus é totalmente transcendente, tanzih, para além de todas as categorias criadas. O mundo é criado e sustido por uma Realidade inteiramente para além dele. A doutrina de wahdat al-wujud é frequentemente mal lida como panteísmo. Diz o oposto: a criação não tem existência independente para lá do acto divino sustentador.

Fana não é a abolição da Sharia. Esta é a fronteira mais consequente. O buscador que afirma ter alcançado uma estação para além da lei ou se enganou ou está a ser enganado. O Profeta Muhammad, paz sobre ele, foi o ser humano mais plenamente realizado que jamais viveu. Fez as suas cinco orações. Jejuou o seu Ramadão. Observou a prática profética em cada detalhe até morrer. Junayd em Bagdade, Abd al-Qadir al-Jilani na sua pregação e Imam Rabbani nas suas cartas disseram o mesmo. A estação mais alta é a estação da servidão perfeita, não a isenção dela. O buscador que se imagina ter ultrapassado a lei não chegou. O nafs interceptou-o disfarçado.

Fana não é a perda da personalidade. O buscador completo não se torna casca vazia. Pelo contrário, torna-se mais ele mesmo do que jamais foi. As construções falsas do ego caíram. O que resta é o servo, polido até à clareza diante da sua Origem. Yunus Emre di-lo com economia perfeita: “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni”, “O amor tomou-me de mim mesmo; preciso de Ti, só de Ti.” Ainda há quem fala. Ainda há um “eu” que arde e precisa. Mas o velho “eu”, definido pelas suas próprias exigências, foi substituído por um “eu” inteiramente voltado para o Amado.

Os três graus de fana

A tradição clássica, sobretudo nas suas vozes tardias, distingue três profundidades de fana. Cada uma é mais interior que a anterior.

Fana fi’l-shaykh. A primeira é a extinção no mestre. O buscador absorve tão profundamente a presença e a orientação do mestre que a sua própria vontade, as suas preferências, os seus impulsos ficam suspensos na disciplina. Isto não é culto da personalidade. É calibração. O discípulo, que ainda não consegue distinguir a voz do nafs da voz do coração, apoia-se no discernimento do mestre até que o seu próprio se torne fiável. A silsila e a prática da suhba são as formas institucionais desta disciplina.

Fana fi’l-rasul. A segunda é a extinção no Profeta. À medida que o buscador amadurece, o foco alarga-se do mestre imediato ao Profeta cujo exemplo o mestre transmite. O buscador absorve o adab profético, o modo profético de estar em qualquer situação. As suas próprias respostas começam a tomar a forma da Sunna por dentro. É isto que a tradição quer dizer quando fala do coração “polido até à luz muhammadiana”.

Fana fi’llah. A terceira e mais profunda é a extinção em Deus. O buscador aprendeu, pelas duas estações anteriores, a suspender as suas próprias preferências e a tomar a forma do amado do Real. Agora a sua própria manifestação é dominada pela presença do Real. A vela foi levada ao sol do meio-dia. A chama já não é visível contra a luz maior.

Não são três experiências distintas. São três profundidades de uma mesma purificação, que se abrem sucessivamente à medida que o coração se torna mais transparente. Nenhuma dissolve a criatura. Todas dissolvem o que na criatura impedia o Real de ser visto.

Hallaj, Bayazid, Junayd: um espectro

A tradição sufi inicial incluía vozes que levaram a experiência de fana ao seu extremo mais dramático. Duas figuras destacam-se. A resposta da tradição a elas mostra onde passa a fronteira ortodoxa.

Bayazid Bistami (m. 874) é o grande representante da escola do sukr, a embriaguez. Os seus ditos extáticos, os shathiyyat, são reportados nas fontes antigas com uma mistura de respeito e mal-estar. “Subhani, ma a’zama sha’ni”, “Glória a mim, quão grande é a minha majestade.” Lido planamente, é blasfémia. Os mestres clássicos não o leram planamente. Ouviram as palavras de um homem tão dominado pela presença divina que a referência ordinária a si próprio se tinha desmoronado. O que jorrava não era afirmação teológica sobre identidade. Era descrição de uma experiência. A tradição trata, ainda assim, tais palavras com cautela, porque são facilmente mal lidas.

Hallaj (m. 922) é a figura mais célebre e trágica. Proferiu “Ana al-Haqq” publicamente, num contexto em que não podia ser contido na disciplina interior da relação mestre-discípulo. Foi executado por isso. Se a sua execução foi justa é debatido desde então. Os mestres clássicos dividiram-se. Alguns, como Junayd, julgaram o enunciado como fruto de uma realização incompleta. Outros, como Attar séculos depois, defenderam Hallaj como mártir do amor dominado pelo que tinha visto.

O princípio é incontestável em toda a tradição: a experiência de fana não é uma licença para as palavras de fana. O buscador dominado deve conter o que vê. Parte do papel do mestre é ensinar este conter. Todo o propósito do sahw é trazer o buscador de volta à fala e à conduta disciplinadas. Assim o que foi provado em privado pode ser vivido em público sem escândalo e sem confusão teológica.

A escola de Junayd, a escola do sahw, tornou-se a linha ortodoxa dominante. A linhagem de Bayazid, a escola do sukr, foi preservada com reverência. Mas os seus excessos foram corrigidos pelos mestres sóbrios que vieram depois. A tradição madura incorpora ambas. O buscador pode atravessar o sukr. Não deve parar aí. O destino é o sahw: a vida sóbria e integrada do servo que foi ao oceano e regressou para caminhar entre as pessoas comuns, fazendo coisas comuns, com uma qualidade interior que silenciosamente transforma tudo o que toca.

A precisão de Imam Rabbani

No subcontinente indiano, no início do século XVII, Imam Rabbani Ahmad Sirhindi ofereceu o enquadramento teológico de fana mais preciso que a tradição posterior produziu. A sua intuição assenta numa única distinção. Wujud significa ser, realidade ontológica. Shuhud significa testemunho, experiência percetiva. As duas não são a mesma coisa.

Os mestres da escola wahdat al-wujud tinham descrito a experiência do buscador em fana com linguagem absoluta. Só Deus existe. A criação é ilusão. A dualidade de Criador e criatura dissolve-se. Lido sem cuidado, soa como afirmação sobre a própria realidade.

Imam Rabbani aceitou que é assim que a experiência se sente. Negou que seja assim que a realidade é. A unidade percebida no estado de fana é unidade de experiência, não unidade de ser. O Criador e a criação permanecem ontologicamente distintos. O buscador, dominado pelo desvelamento divino, simplesmente não consegue perceber a distinção naquele momento. O velamento da multiplicidade em fana não significa que a multiplicidade tenha cessado. Significa que o eu que percebe está tão absorvido na luz divina que mais nada se regista.

Esta formulação é wahdat al-shuhud, “unidade do testemunho”. Preserva tudo o que os grandes mestres de fana descreveram. E protege o tawhid fundamental que separa Criador e criação. Não é uma refutação da escola wahdat al-wujud. É uma precisão que evita a má leitura. Ambas as formulações apontam para a mesma realidade vivida: a experiência de proximidade divina avassaladora por que o coração, purificado por longa disciplina, finalmente passa quando os seus véus se afinaram. A diferença está no que se diz depois.

Imam Rabbani também sublinhou que a estação para lá de fana é mais alta do que o próprio fana. A maturidade espiritual não se mede pela intensidade da experiência extática. Mede-se pela estabilidade do regresso à consciência ordinária trazendo os frutos dessa experiência. O santo consumado reza, jejua e observa os detalhes da Lei sagrada com uma profundidade de presença que transforma cada acto em adoração. Este é o sentido de baqa bi’llah: subsistência por Deus no meio da criação, não fuga da criação para um absoluto sem rosto.

Como se vê baqa

Se fana é a vela ao sol do meio-dia, baqa é a vela trazida de volta ao quarto ao anoitecer. A vela é a mesma vela. Nada se acrescentou. Nada se retirou. Mas o quarto a que regressa está mudado pela presença de uma chama que passou o seu tempo ao sol do meio-dia. A chama já não está impressionada consigo mesma. Viu o que é uma luz verdadeira. Agora arde sem pretensão. Não tem ansiedade de ser vista. Não tem os pequenos medos que animam as chamas que nunca foram ofuscadas. É só uma vela. Mas é uma vela que esteve algures.

É assim que baqa se vê numa vida humana. O buscador que regressou de fana não é uma pessoa que brilha. Não se anuncia com manifestações milagrosas. Pelo contrário, é muitas vezes mais calmo do que as pessoas comuns. É mais paciente. É mais disponível. É mais capaz de pequenas bondades sem expectativa de retorno. Reza as suas orações. Cumpre as suas obrigações. Trabalha no mundo. Cria os filhos. Atende às necessidades dos vizinhos. A fase dramática, se houve uma, ficou para trás. O que permanece é uma qualidade de presença que aqueles que se sentam com ele podem sentir mas raramente nomear. A tradição chama-lhe tamkin, “estabilidade”, ou istiqama, “rectidão”. É o fruto pelo qual existiu a longa viagem por fana.

Junayd é ele próprio o protótipo. Não foi uma figura ostensiva. Era um comerciante em Bagdade que ensinava um pequeno círculo. Rezava à maneira profética. Observava a lei com cuidado escrupuloso. As suas cartas que sobrevivem são sóbrias e cuidadosas. Estão mais preocupadas em corrigir más leituras do que em descrever experiências de cume. E, no entanto, todas as ordens sufis que alguma vez funcionaram fazem remontar a sua cadeia através dele. O que ele tinha não era o dramático mas o duradouro. Não o espectacular mas o integrado. Não o êxtase da vela ao sol mas a luz constante da vela que esteve lá e regressou.

O caminho prático

A doutrina de fana e baqa não é dada ao buscador como um destino para o qual apontar. Os mestres foram unânimes nisso. Apontar a fana é desentender o que ele é. Fana não é uma realização. É um dom. Acontece quando Deus quer, a quem Deus quer, depois de uma longa preparação. Essa preparação não é em si a causa do dom. É o polimento do vaso em que o dom pode um dia ser vertido.

A tarefa do buscador é a preparação. Polir o coração. Atravessar os estágios da alma. Praticar dhikr, muraqaba, muhasaba e tawba com disciplina. Permanecer dentro de uma silsila autêntica sob a orientação de um professor vivo. Fazer o trabalho paciente, fiel e ordinário do sabr e do shukr ao longo de anos e décadas. Cultivar ihsan: adorar Deus como se O víssemos.

Estas não são técnicas para produzir fana. São a vida do servo. Se Deus quiser conceder ao buscador uma passagem através de fana até baqa, fá-lo-á no Seu tempo. Se não o quiser, a vida do servo é em si o destino. Esta vida é aquilo para que fana e baqa existiam à partida. Nunca se tratou da experiência. Tratou-se da relação. A experiência, quando vem, aprofunda a relação. Com ou sem ela, a relação é o que faz do ser humano aquilo para que foi criado.

É por isso que a tradição sempre desconfiou de buscadores que perseguem a experiência. No diagnóstico dos mestres, eles confundiram o dom com o objectivo. Perseguem um estado em vez de perseguir Deus. O estado, quando procurado por si mesmo, recua. O buscador fica com uma fome que não pode saciar por nenhum meio ao seu alcance. Os meios que utiliza são, eles próprios, expressões do mesmo ego que fana teria de dissolver.

O âmago da questão

Fana e baqa, correctamente compreendidos, descrevem a representação mais precisa que qualquer tradição espiritual jamais produziu de uma única coisa. O que sucede quando um ser contingente encontra a Realidade eterna de que depende. Tudo o que possui o seu próprio rosto perece. O que permanece é o Rosto do Senhor. O buscador que foi conduzido, por longa disciplina e por uma graça que ele próprio não poderia produzir, às profundidades desta descoberta, regressa à vida comum levando-a consigo. Não se torna Deus. Torna-se, finalmente, plena e propriamente, criatura, servo, ser humano cujo eu fragmentado se reuniu em torno do seu Senhor.

A vela ao sol do meio-dia não se torna o sol. A vela que regressa ao quarto ao anoitecer não deixa de ser a vela que ali estava. O que mudou é o que a vela agora sabe sobre a luz. E o que o quarto agora contém porque tal vela está nele. A tradição sufi foi construída para tornar este saber possível. Não para a elite. Não para os dramáticos. Mas para todo o coração disposto a submeter-se ao trabalho paciente que o prepara para aquilo que só o Real pode dar.

“Tudo perecerá, exceto a Sua Face.” (Alcorão 28:88)

A este versículo os mestres regressavam, vez após vez. Não é uma metáfora. É a descrição da situação em que existe toda coisa criada, a cada momento, perceba-a a criatura ou não. Fana é a percepção da situação. Baqa é o modo como o que percebe vive, depois, dentro da situação que agora viu.

O caminho está aberto. O trabalho é real. O destino não é o que o buscador imagina ao princípio. É o que descobre, por longa viagem: ele estava todo o tempo a ser preparado para isto.

Fontes

• Alcorão 28:88; 55:26-27; 89:27-30
• Hadith do Ihsan (Sahih Muslim)
• Junayd, Rasa’il al-Junayd (cartas, c. séc. IX)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma (c. 988)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Imam Rabbani Ahmad Sirhindi, Maktubat (c. 1620)