O que são fana e baqa? Extinção e subsistência no sufismo

Fana e baqa são os dois termos com que o sufismo descreve a passagem do servo para além dos seus próprios atributos e a sua subsistência através dos atributos de Deus. No dicionário, fana significa perecer, e baqa significa permanecer e durar. Como termos técnicos, fana é o apagamento dos maus traços do servo e das pretensões do nafs; baqa é o assentar, no lugar deles, dos bons traços e da firmeza na servidão a Deus. Este artigo trata da raiz dos dois termos no Alcorão, do seu uso entre os primeiros sufis e da definição de Junayd, da distinção entre sukr e sahw, do limite do fana, dos três graus descritos nos manuais das ordens e da explicação do wahdat al-shuhud por Imam Rabbani.

A raiz no Alcorão

Os dois termos são tomados dos versículos 26 e 27 da sura ar-Rahman: “Tudo o que há sobre a terra perecerá, e permanecerá a Face do teu Senhor, Dono da Majestade e da Honra.” A palavra fan do versículo vem da raiz de fana, e o verbo yabqa da raiz de baqa. A sura al-Qasas 28:88 repete o mesmo sentido: “Tudo perecerá, exceto a Sua Face.” Os comentadores explicam estes versículos no sentido de que toda a coisa criada recebe de Deus a sua existência a cada instante. Os sufis aplicam o mesmo versículo ao estado do próprio servo: o servo chega a saber que a sua existência e os seus atributos dependem de Deus, não só como conhecimento mas como estado vivido; a este reconhecimento chama-se fana, e ao regresso à servidão que se lhe segue chama-se baqa.

A sura al-Fajr 89:27-30 é também citada com frequência neste contexto: “Ó alma em paz, regressa ao teu Senhor, satisfeita e aceite; entra entre os Meus servos e entra no Meu Jardim.” A nafs al-mutma’inna a que o versículo se dirige é a quarta das sete etapas do nafs e a última etapa nomeada no Alcorão (Nafs al-Mutma’inna). Os sufis assinalam dois pormenores neste versículo. A alma continua a ser interpelada, logo há um servo a quem se fala. E à alma diz-se “entra entre os Meus servos”, logo o destino é a servidão.

Os primeiros sufis e a definição de Junayd

Um dos primeiros a usar o termo fana foi Abu Sa’id al-Kharraz (m. 277/890). Para ele, fana é a passagem do servo para além da visão da sua própria servidão, e baqa é a sua subsistência através das manifestações de Deus. Junayd de Bagdade (m. 297/909) deu à doutrina a sua forma definitiva; os manuais sufis posteriores chamam-lhe sayyid al-ta’ifa, o mestre da comunidade. Segundo o relato de al-Qushayri na Risala, Junayd definiu o tawhid como “que Deus te faça morrer para ti mesmo e te faça viver através d’Ele”. Isto é, o servo passa para além dos seus próprios atributos e subsiste através dos atributos de Deus. Nesta definição não há um servo que se transforme em Deus; há um servo tão preenchido pelos atributos de Deus que já não consegue ver os seus.

al-Sarraj (m. 378/988) explica fana e baqa em conjunto no Kitab al-Luma’ e descreve o fana como o ver, por parte do servo, que os seus atos não vêm dele mas de Deus. al-Hujwiri (m. c. 465/1072) insiste num ponto em particular no Kashf al-Mahjub: fana é a passagem dos atributos, não da essência. O servo não deixa de existir no fana; o que passa são os seus maus atributos. al-Hujwiri conta entre os que caíram em erro aqueles que tomam o fana por aniquilação da existência.

Sukr e sahw: Bayazid e Hallaj

No centro da doutrina de Junayd está a distinção entre sukr e sahw. Sukr significa embriaguez espiritual: o servo perde-se na proximidade de Deus. Sahw significa sobriedade: o servo volta a si depois desse estado e regressa à servidão. Junayd aceita o estado de sukr, mas coloca o sahw acima dele, porque só no sahw o servo pode cumprir as prescrições da Sharia e guiar os outros.

A história oferece dois exemplos desta distinção. Bayazid Bistami (m. 261/874-75) é contado como o cabeça da gente do sukr. As shathiyyat que lhe são atribuídas, isto é, as palavras ditas em estado de êxtase, são relatadas com cautela nas fontes; a mais famosa delas é “Subhani, ma a’zama sha’ni” (Glória a mim, quão grande é a minha majestade). Os manuais sufis tratam-na não como uma afirmação de crença mas como a expressão do estado de um servo fora de si, e declaram que tais palavras não podem servir de medida. Hallaj (m. 309/922) disse “Ana al-Haqq” em público e foi executado em Bagdade em 922. Junayd julgou as palavras de Hallaj e de Bayazid como palavras ditas em estado de sukr e apontou o sahw como medida. A tradição posterior adotou este juízo, enquanto poetas como Attar recordaram Hallaj como mártir do amor. Nos dois casos o princípio é o mesmo: o estado de fana não é uma licença para o discurso do fana.

O limite do fana

Quando os sábios sufis definem o fana, não dizem que a distinção entre o Criador e a criatura seja levantada. O servo em estado de fana não vê a sua própria existência, mas essa existência continua; de facto, o baqa segue-se a este estado, e o servo regressa à servidão. Por esta razão al-Qushayri, al-Hujwiri e al-Ghazali separam o fana das doutrinas do hulul (a entrada de Deus no servo) e do ittihad (a união do servo com Deus); os sábios da Ahl al-Sunna rejeitaram ambas.

O fana também não levanta as prescrições da Sharia. O Profeta, embora na mais alta estação, rezava de noite até os pés lhe incharem, e, quando lhe perguntaram porquê, disse: “Não hei de ser um servo agradecido?” (Bukhari, Tahajjud 6; Muslim, Munafiqin 81). Os manuais sufis tomam isto como medida: à medida que a estação sobe, a servidão não diminui, cresce. Fana é a passagem dos maus traços do servo, não da sua pessoa. No verso de Yunus Emre “O Teu amor tirou-me de mim; é de Ti que preciso, só de Ti”, quem fala continua a ser um servo, mas o seu desejo mudou.

Os três graus nos manuais das ordens

Nos livros escritos depois da fundação das ordens, o fana é descrito em três graus: fana fi’l-shaykh, fana fi’l-rasul e fana fillah. O discípulo toma primeiro o caráter do seu shaykh, depois o do Profeta, e por fim entrega a sua própria vontade à vontade de Deus. Esta classificação não existe entre os primeiros sufis; al-Sarraj e al-Qushayri descrevem fana e baqa como dois termos. O propósito da classificação é mostrar que o fana não acontece num instante mas dentro de uma formação, e através das pessoas tomadas como modelo.

Imam Rabbani e o wahdat al-shuhud

Na doutrina do wahdat al-wujud de Ibn Arabi, a existência é uma e pertence a Deus; o mundo é a manifestação dessa existência e não tem existência própria. Imam Rabbani (m. 1034/1624) escreveu no seu Maktubat que esta afirmação descreve o testemunho do buscador em estado de fana, não a estrutura real da existência. Nesse estado o buscador não vê senão Deus, mas o mundo não deixou de existir; está velado à sua vista. Imam Rabbani chamou a isto wahdat al-shuhud (unidade do testemunho) e colocou a estação do baqa acima do fana, porque só no baqa o servo vê Deus e o mundo nos seus devidos lugares e vive a Sharia por inteiro.

Na história do sufismo esta explicação foi tratada não como o choque de duas doutrinas mas como dois relatos do mesmo estado. O wahdat al-wujud descreve o que se vê em estado de fana; o wahdat al-shuhud recorda que o que se vê é um estado, não a estrutura da existência. Em ambos, o Criador e a criatura permanecem distintos.

Baqa e a vida do servo

Baqa é o regresso à servidão depois do fana; os manuais sufis chamam-lhe baqa ba’d al-fana. O servo nesta estação reza, trabalha, cuida da família e do vizinho; um observador nada vê de invulgar nele. al-Qushayri e al-Hujwiri chamam a este estado tamkin (firmeza) e istiqama (retidão) e colocam-no acima dos estados passageiros (talwin). A vida de Junayd é contada como exemplo: ganhava a vida com o comércio em Bagdade, ensinava num único círculo, e nas cartas que chegaram até nós gastou o seu esforço a corrigir mal-entendidos, não a descrever estados de êxtase. A maior parte das cadeias posteriores das ordens passa por ele.

Os manuais sufis descrevem o fana não como uma experiência que o buscador deva procurar, mas como um estado que Deus dá ao servo que quer. O trabalho do buscador é a preparação: dhikr, muraqaba, a educação do nafs e a observância da Sharia. Esta preparação não produz o fana; torna o servo apto para ele. Se o fana não vier, a vida de servidão continua a ser a mesma vida, porque o que fana e baqa descrevem é a relação do servo com Deus, e essa relação continua, venha ou não o estado. Por esta razão os manuais sufis advertem os buscadores que correm atrás dos estados: o que se busca é Deus, não o estado.

Fontes

• Alcorão: sura al-Qasas 28:88; sura ar-Rahman 55:26-27; sura al-Fajr 89:27-30
• Bukhari, Tahajjud 6; Muslim, Munafiqin 81
• al-Sarraj, Kitab al-Luma’ (m. 378/988), capítulo sobre fana e baqa
• al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (438/1046), capítulo sobre fana e baqa
• al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (m. c. 465/1072)
• al-Ghazali, Ihya ulum al-din, vol. IV
• Imam Rabbani, Maktubat
• Mustafa Kara, “Fenâ”, TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 12, Istambul 1995, pp. 333-335