O que é a silsila? A cadeia de xeiques que chega ao Profeta

A silsila é a cadeia de mestres através da qual um xeique de uma ordem sufi chega ao Profeta, passando pelos xeiques que o precederam. A palavra significa “cadeia” em árabe. Na ciência do hadith, a lista dos transmissores de um relato até ao Profeta chama-se isnad; a silsila sufi assenta na mesma ideia: pergunta-se de quem um xeique recebeu o método que ensina, e a cadeia tem de chegar à fonte sem interrupção. Este artigo trata do que é a silsila, por quais Companheiros foi estabelecida, como se concede a ijaza, o seu paralelo com a ciência do hadith e os limites da silsila.

O que é a silsila

A silsila não é uma árvore genealógica, mas um registo de transmissão. Cada elo corresponde a uma relação real entre mestre e discípulo: um discípulo passou anos junto de um xeique, aprendeu com ele o método, recebeu autorização para ensinar e transmitiu o ensinamento adiante. A cadeia não assenta na descendência; um filho não herda por nascimento a posição de xeique do pai. O discípulo recebe a ijaza através de uma longa formação, do serviço e de uma mudança de carácter que as pessoas à sua volta também conseguem ver.

Na maioria das silsilas, os primeiros elos são comuns. Hasan al-Basri (m. 110/728), o pregador asceta de Basra, está à cabeça de muitas cadeias e liga a geração dos Companheiros às gerações seguintes. Junayd de Bagdade (m. 297/909) aparece na silsila de quase todas as grandes ordens; por isso os manuais sufis chamam-lhe sayyid al-ta’ifa, o mestre da comunidade. Os nomes de uma silsila não são listados como ornamento; cada um mostra de quem para quem passou o método.

Porque a cadeia importa

A silsila torna verificável a pretensão de ser xeique. Sabe-se e pergunta-se de quem um xeique recebeu a sua ijaza; o método ensinado por uma pessoa sem ijaza é a sua opinião pessoal. Por esta razão os manuais sufis rejeitam a condição de xeique sem ijaza.

O versículo citado como fundamento é este: “Ó vós que credes, temei a Deus e estai com os verídicos” (sura at-Tawba 9:119). Os manuais sufis contam este versículo como prova do sohbet e da companhia de um xeique; o versículo não ordena crer nos verídicos, mas estar com eles. A silsila é o registo dessa companhia prolongada ao longo dos séculos.

Duas linhas: Ali e Abu Bakr

As silsilas das ordens chegam ao Profeta através de dois Companheiros. Todas as ordens, com excepção da Khwajagan-Naqshbandiyya, fazem remontar a sua silsila ao Profeta através de Ali: a Qadiriyya, através de Abd al-Qadir al-Jilani (m. 561/1166), a Shadhiliyya, a Mevleviyya, a Khalwatiyya, a Chishtiyya e a Suhrawardiyya pertencem todas a esta linha. Ali é recordado pelo relato “Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é a sua porta”; os sábios do hadith discutiram a cadeia deste relato.

Na Naqshbandiyya existem duas silsilas, uma que chega a Abu Bakr e outra que chega a Ali, e nesta ordem a silsila de Abu Bakr veio mais tarde a ser considerada a principal. As fontes naqshbandis relatam que Abu Bakr recebeu do Profeta o dhikr oculto na gruta, durante a viagem da Hijra, e fundamentam nisto o método do dhikr silencioso. Imam Rabbani (m. 1034/1624) descreve longamente as características desta silsila no seu Maktubat. Ambas as silsilas chegam ao Profeta, e as ordens reconhecem mutuamente as suas cadeias.

Como se concede a ijaza

Um murid (literalmente “aquele que quer, que deseja”) liga-se a um xeique e segue o método que o xeique lhe indica: dhikr, sohbet, serviço, muhasaba e, segundo a ordem, khalwa. Durante este tempo o xeique observa o estado do discípulo e mostra-lhe as faltas que ele não consegue ver em si mesmo. Quando o xeique julga o discípulo preparado, concede-lhe a ijaza, isto é, a autorização para formar outros. O discípulo que recebe a ijaza é agora xeique; o seu nome é acrescentado à silsila e a cadeia cresce um elo. A ijaza não é uma cerimónia, mas um testemunho de que o método pode ser transmitido sem corrupção.

As ordens também conservaram as suas silsilas por escrito. A silsila naqshbandi é exposta elo por elo em obras como o Rashahat Ayn al-Hayat de Ali ibn Husayn Safi (909/1503). A silsila qadiri conta-se do xeique vivo até Abd al-Qadir al-Jilani e dele até Ali. O Chelebi à cabeça da ordem mevlevi foi geralmente escolhido entre os descendentes de Rumi através de Sultan Walad.

O paralelo com a ciência do hadith

Os sábios do hadith fixaram critérios para avaliar os transmissores: a fiabilidade (thiqa), a solidez da memória, o carácter e a continuidade da cadeia. Um relato com cadeia interrompida (munqati’) é considerado fraco; um relato com transmissores fiáveis e cadeia ininterrupta (muttasil) é considerado sólido. As mesmas perguntas são dirigidas à silsila sufi: a cadeia está ininterrupta, cada xeique foi reconhecido no seu próprio tempo, cada elo estudou de facto com o anterior, e o xeique mostrou-o através dos discípulos que formou?

Os primeiros manuais sufis aplicam este método de forma deliberada. al-Qushayri (m. 465/1072), no início da sua Risala, relata as vidas e os ditos de mais de oitenta sufis e apresenta os ditos com as suas cadeias; o seu objectivo é mostrar que o sufismo é uma ciência transmitida. al-Hujwiri (m. c. 465/1072) segue o mesmo caminho no Kashf al-Mahjub e fundamenta cada opinião num sufi nomeado. O Nafahat al-Uns de Abd al-Rahman Jami (883/1478) é uma das fontes principais que reúnem as vidas dos sufis presentes nas silsilas.

O xeique e o livro

Os manuais sufis afirmam que esta ciência não pode ser aprendida apenas nos livros, porque o que se transmite não é informação, mas uma formação. O xeique vê a falta que o discípulo não consegue ver em si mesmo e dá a cada discípulo uma prática adequada ao seu estado. O dito atribuído a Bayazid Bistami, “Quem não tem xeique, o seu xeique é Satanás”, é lido neste sentido: o nafs que se propõe formar-se a si mesmo não consegue ver a sua própria falta. Ao mesmo tempo, entrar numa ordem não é obrigatório; o que é obrigatório é a purificação do nafs (O que é uma tariqa?).

al-Ghazali (m. 505/1111) é o exemplo mais citado neste ponto. Sendo professor principal da Nizamiyya de Bagdade, deixou o cargo em 488 (1095), e no al-Munqidh min al-dalal relata, a partir da sua própria experiência, que o saber dos livros não basta para a formação do nafs. Este testemunho tem peso nos manuais sufis porque vem de um sábio de autoridade nas ciências exteriores.

Os limites da silsila

O respeito pelos nomes da silsila é semelhante ao respeito dado aos transmissores do hadith; o ensinamento não conduz a eles, mas a Deus. A silsila não garante que todos os que estão na cadeia foram santos; também existiram silsilas forjadas. Por esta razão a tradição observa, juntamente com a silsila, o conhecimento do xeique, a conformidade da sua vida com a Sunna e o estado dos discípulos que formou.

Algumas ordens aceitam a transmissão uwaysi: assim como Uways al-Qarani recebeu benefício espiritual do Profeta sem nunca o ter encontrado, uma pessoa pode receber formação em espírito de um xeique já falecido. A transmissão uwaysi é a excepção; a via principal é a transmissão presencial.

A cadeia viva hoje

Todas as ordens activas conservam ainda hoje a sua silsila e recitam-na nas suas reuniões de dhikr. Num sema mevlevi, num khatm naqshbandi, numa reunião de dhikr qadiri ou shadhili, o xeique que dirige a reunião está ligado elo por elo ao Profeta; esta continuidade é considerada aquilo que faz da reunião uma transmissão e não uma invenção. As silsilas das grandes ordens estão conservadas em fontes escritas; no período otomano, as silsilas dos xeiques mevlevis e khalwatis aparecem também nos registos de arquivo. Os estados que o sufismo chama ma’rifa e ihsan passam, segundo a tradição, não pelo livro, mas por esta cadeia, de mestre para discípulo.

Fontes

• Alcorão: sura at-Tawba 9:119
• al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (438/1046)
• al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (m. c. 465/1072)
• al-Ghazali, al-Munqidh min al-dalal
• Abd al-Rahman Jami, Nafahat al-Uns (883/1478)
• Ali ibn Husayn Safi, Rashahat Ayn al-Hayat (909/1503)
• Necdet Tosun, “Silsile”, TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 37, Istambul 2009, pp. 206-207