Nafs al-Mutma'inna: A Alma em Paz

O Alcorão nomeia três estados da alma: a alma que ordena o mal (surata Yusuf 12:53), a alma que se censura (surata Al-Qiyama 75:2) e a alma em paz (surata Al-Fajr 89:27). A tradição sufi chama a este terceiro estado nafs al-mutma’inna. A palavra vem da raiz árabe de itminan: assentar, aquietar-se, ficar em repouso. A alma em paz é uma alma cuja agitação terminou, uma alma que encontrou o seu lugar ao ligar-se a Deus.

Este artigo trata do quarto estágio no mapa dos sete estágios da alma. É o meio do caminho. A luta dos três primeiros estágios dá aqui o seu fruto, e os três últimos começam daqui.

A Alma em Paz no Alcorão

A surata Al-Fajr termina com este chamado:

“Ó alma em paz! Retorna ao teu Senhor, satisfeita e aceita. Entra entre os Meus servos, e entra no Meu Jardim.” (surata Al-Fajr 89:27-30)

Os comentadores dizem que estas palavras serão dirigidas à alma crente no momento da morte e no Dia do Juízo. Os sufis não rejeitam essa leitura; acrescentam-lhe algo. Para eles, o chamado alcança o servo também nesta vida. Quem voltou a alma para Deus começa a provar este chamado sem esperar pela morte. O Lata’if al-Isharat de al-Qushayri é um dos comentários clássicos que lê o versículo sob esta luz.

A ordem do versículo merece atenção. Primeiro a paz (mutma’inna), depois estar satisfeita (radiya), depois ser aceita (mardiyya). Os mestres do tasawwuf leram esta sequência como o quarto, o quinto e o sexto estágios da alma. O mapa nasce das próprias palavras do Alcorão.

O Alcorão também nos diz de onde vem a paz:

“Aqueles que creem, e cujos corações encontram repouso na lembrança de Deus. Na verdade, é na lembrança de Deus que os corações encontram repouso.” (surata Al-Ra’d 13:28)

Este versículo é a chave da alma em paz. A paz não vem de uma melhoria das circunstâncias exteriores; é o fruto do dhikr. O coração assenta ao lembrar-se de Deus, e a alma segue o coração.

O Alcorão mostra o itminan também no Profeta Ibrahim. Ele pede para ver como os mortos são trazidos de volta à vida. À pergunta “Não crês?”, responde: “Creio, mas para que o meu coração fique em repouso” (surata Al-Baqara 2:260). O itminan não é falta de fé. É a fé a assentar por inteiro no coração, o fim da dúvida e da inquietação.

O Que É a Alma em Paz

A alma que ordena o mal quer o que é errado e segue o que quer. A alma que se censura ainda quer o que é errado, mas depois culpa-se; cai, levanta-se e arrepende-se. A alma inspirada recebe uma inspiração que distingue o certo do errado, mas ainda é instável; quer o bem e ainda se inclina para o mal.

Na alma em paz esta agitação termina. Os maus desejos não desapareceram; um ser humano continua a ser um ser humano. Mas já não seguram as rédeas. A alma passou a obedecer ao coração, e o coração está ligado a Deus. Numa imagem que os mestres usavam com frequência, o cavalo já não arrasta o cavaleiro; o cavaleiro guia o cavalo.

A paz de que falamos não é o que o mundo chama conforto. A alma em paz ainda sofre, cansa-se, adoece e perde os que ama. Quando o Profeta perdeu o filho Ibrahim, chorou e disse: “O olho chora e o coração entristece-se, mas só dizemos o que agrada ao nosso Senhor” (Bukhari, Jana’iz 43). Isso é a alma em paz. Há tristeza, mas não há revolta. Há ondas, mas o mar não sai do seu lugar.

Três coisas medem este estágio:

• A dúvida terminou. A fé assentou no coração, e a voz do “e se” calou-se.
• O medo e a ganância terminaram. O sustento, o futuro e o que as pessoas vão dizer já não abalam o coração.
• A adoração tornou-se fácil. Já não é um fardo, mas o próprio desejo da alma.

Os Seus Sinais

Os mestres reconheciam o estágio de uma pessoa não pelas suas palavras, mas pelos seus estados. Os sinais da alma em paz são estes.

Menos queixa. A alma em paz sabe que tudo o que vem, vem de Deus, e recebe-o com o coração tranquilo. Isto não é preguiça. Ela toma precauções e trabalha; apenas não deixa que o resultado perturbe o coração. O tawakkul torna-se natural neste estágio.

Doçura no dhikr. Nos estágios anteriores o dhikr é um dever, e a alma quer fugir dele. Na alma em paz, o dhikr torna-se o alimento da alma. O servo sente fome quando não se lembra de Deus.

Paz com as pessoas. O ressentimento, a inveja e a rivalidade retiram-se do coração. A alma em paz não compete com ninguém, porque sabe que foi Deus quem fez a divisão de todas as coisas. O husn al-zann, pensar bem dos outros, é o seu olhar natural.

O oculto e o aberto tornam-se um só. A pessoa é a mesma sozinha e em companhia. A luta contra a riya não acabou, mas a riya já não governa.

Firmeza. A grande dificuldade da alma inspirada são os seus altos e baixos: fervor num dia, frieza no dia seguinte. Na alma em paz esta oscilação acalma. O estado tornou-se estação; não um sentimento passageiro, mas uma qualidade estabelecida. A distinção entre hal e maqam ganha aqui o seu sentido pleno.

O Caminho Que Conduz Até Lá

A alma em paz não chega num instante; conquista-se. A tradição traçou o caminho com clareza.

Dhikr. Como diz a surata Al-Ra’d, o que assenta o coração é a lembrança de Deus. O dhikr começa na língua, desce ao coração e por fim espalha-se por todo o ser. Esta é a artéria principal do caminho para a paz.

Apego às obrigações e à Sunna. No tasawwuf nenhum estágio se eleva acima da Lei Sagrada. A oração, o jejum, o alimento lícito e o afastamento do que é proibido são o fundamento da educação da alma. Como al-Qushayri relata na sua Risala, Junayd de Bagdá costumava dizer: “Este nosso conhecimento está ligado ao Livro e à Sunna.” A alma em paz não é uma alma libertada desse vínculo, mas uma alma plenamente assente nele.

Exame de si e arrependimento. A autocensura do segundo estágio não se perde. O servo presta contas de si mesmo todos os dias, vê as suas faltas e arrepende-se. Esta repetição amolece a alma devagar. A muhasaba continua na alma em paz, mas já não é acusação; é cuidado.

Companhia e um guia. O sufismo da Anatólia não aconselha a percorrer este caminho sozinho. Ficar perto de um mestre e juntar-se a um círculo de sohbet torna mais difícil que a alma se engane a si mesma. A pessoa tende a ver o seu próprio estágio mais alto do que é; o guia corrige esse engano.

Contentamento. O estágio depois da paz é radiya: estar satisfeito com Deus. Mas a semente desse contentamento é plantada aqui. O servo sabe que o lado amargo do destino e o lado doce vêm da mesma fonte. O verso de Ibrahim Hakki de Erzurum, “Vejamos o que o Senhor faz; o que Ele faz, fá-lo belamente”, é a expressão anatólia mais conhecida deste estado, e o seu Tefvizname é esse estado posto em verso do princípio ao fim.

Numa súplica conservada nas coleções de hadith, o Profeta reza: “Ó Deus, peço-Te uma alma em paz contigo, que creia no encontro contigo, que esteja contente com o Teu decreto e satisfeita com o que Tu dás” (al-Tabarani, al-Mu’jam al-Saghir). Esta oração reúne todos os elementos da alma em paz numa só frase: fé, contentamento, suficiência.

A Alma em Paz no Sufismo da Anatólia

Na Anatólia os estágios da alma formam a espinha dorsal do currículo de caminhada espiritual das ordens, acima de todas na ordem Halveti. Os mestres Halveti fizeram corresponder os sete estágios a sete nomes divinos (esma-i seb’a). Nesse esquema, o dhikr da alma em paz é o nome al-Haqq, o Real. O sentido é claro: a alma assenta ao lembrar-se do Real e ao apoiar-se no Real.

Estes versos de Yunus Emre são a voz da alma em paz:

Não me alegro por ter Nem me entristeço por não ter O Teu amor é o meu consolo É de Ti que preciso, só de Ti

Aqui ter e não ter, riqueza e pobreza, não abalam o coração. A alma ligou-se a uma só coisa; o resto vem e vai. Yunus diz isto não na língua dos sábios, mas na língua do povo. É essa a marca do sufismo da Anatólia: falar de estações profundas com palavras que todos entendem.

A flauta de Rumi também lamenta a dor de ter sido cortada do canavial, e os comentadores leram esse lamento como saudade de regressar à origem. O Canto da Flauta é o poema dessa saudade. O chamado da surata Al-Fajr, “Retorna ao teu Senhor”, é a resposta a ela.

Não o Fim do Caminho, Mas o Seu Meio

Dois perigos esperam quem alcança a alma em paz.

O primeiro é parar. A paz é doce, e a pessoa quer ficar ali. Mas o mapa conta mais três estágios: radiya, mardiyya, kamila. A alma em paz não é um lugar de descanso, mas um ponto de passagem no meio do caminho.

O segundo é imaginar-se lá. Quem encontra um pouco de calma interior pode supor que chegou à alma em paz. A tradição conhece bem esta armadilha. A doença mais sutil da alma inspirada é o ujb, a admiração de si. Quem julga o próprio estado engana-se quase sempre. Por isso os mestres queriam que o estágio fosse medido não pelo servo, mas por alguém que o conhecesse de perto.

No final, a alma em paz é também um dom. O servo trabalha, lembra-se de Deus e arrepende-se; mas Aquele que dá a paz é Deus. O chamado da surata Al-Fajr é ao mesmo tempo uma ordem e um convite: “Retorna ao teu Senhor.” Toda a viagem da alma é a resposta a esse convite.

Fontes

• Alcorão, Al-Fajr 89:27-30; Al-Ra’d 13:28; Yusuf 12:53; Al-Qiyama 75:2; Al-Baqara 2:260; Al-Shams 91:7-10
• al-Bukhari, al-Jami’ al-Sahih, Jana’iz 43
• al-Tabarani, al-Mu’jam al-Saghir (a súplica pela alma em paz)
• al-Qushayri, al-Risala (c. 1046) e Lata’if al-Isharat
• al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, “Kitab Sharh ‘Aja’ib al-Qalb”
• Süleyman Uludağ, “Nefis”, TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 32, 2006
• Yunus Emre, Divan