Husn al-Zann: a Bela Opiniao sobre Deus

“Eu sou conforme o Meu servo pensa de Mim”

Existe um hadith qudsi, um dito em que Deus fala na primeira pessoa atraves do Profeta Muhammad, a paz esteja com ele, que se encontra entre as declaracoes mais poderosas de toda a tradicao islamica. Deus diz: “Ana inda zanni abdi bi”, “Eu sou conforme o Meu servo pensa de Mim” (Bukhari e Muslim). Leia isto devagar. Deus nao esta a dizer: “Eu sou o que sou, independentemente de como Me percebes.” Deus esta a dizer: a tua suposicao sobre Mim molda a tua experiencia de Mim. Pensa bem de Mim, e encontraras o bem. Pensa mal de Mim, e encontraras o que temias.

Isto nao e pensamento magico. Nao e uma promessa de que pensamentos positivos produzem resultados positivos num sentido mecanico. E uma descricao de como a relacao entre o coracao humano e o divino realmente funciona. O coracao e o orgao da percepcao na tradicao sufi. O que o coracao guarda como a sua conviccao mais profunda sobre a realidade determina o que e capaz de receber da realidade. Um coracao cheio de suspeita em relacao a Deus percebe o mundo como hostil, e a sua propria suspeita fecha as portas atraves das quais a misericordia de outra forma fluiria. Um coracao cheio de confianca percebe o mesmo mundo como um campo de sabedoria divina, e a sua confianca abre essas portas.

Este ensinamento tem um nome: husn al-zann billah, ter uma bela opiniao sobre Deus. E um dos temas centrais do al-Fath al-Rabbani de Abd al-Qadir al-Jilani e recebe tratamento extenso no Ihya Ulum al-Din de Ghazali. Compreende-lo e compreender algo essencial sobre como o caminho sufi funciona a partir de dentro.

O que significa Husn al-Zann

Husn al-zann significa literalmente “bela opiniao” ou “boa presuncao.” Dirigido a Deus, husn al-zann billah, refere-se a postura interior de confiar que a sabedoria de Deus opera em todos os eventos, incluindo e especialmente aqueles que a mente nao consegue compreender. Nao e otimismo ingenuo. A pessoa de husn al-zann nao anda por ai a dizer “tudo vai correr bem” com um sorriso vazio. Isso e negacao, nao confianca. O husn al-zann e algo muito mais exigente: e a disciplina de manter a conviccao na sabedoria, misericordia e proposito de Deus mesmo quando toda circunstancia exterior parece argumentar o contrario.

O oposto e su’ al-zann, ma opiniao sobre Deus. Manifesta-se como ressentimento, queixa, o sentimento de que Deus te abandonou, a amarga narrativa interior que diz que foste escolhido para o castigo ou esquecido na distribuicao das bencaos. Su’ al-zann nao e duvida no sentido filosofico. E algo mais pessoal e mais corrosivo: e a conclusao do coracao de que Deus nao e digno de confianca.

Jilani abordou esta distincao nos seus sermoes com a franqueza que o caracterizava:

“Quando o infortunio atinge, a pessoa comum diz: ‘Porque eu?’ A pessoa de husn al-zann diz: ‘O que e que isto me esta a ensinar?’ A primeira pergunta e uma queixa. A segunda e uma abertura. Ambas enfrentam o mesmo evento. So uma o enfrenta com Deus.”

A diferenca entre estas duas respostas nao e intelectual. Nao significa que uma tem melhor teologia. Significa que o coracao de uma esta orientado para Deus e o da outra esta orientado para o eu. A pergunta “Porque eu?” coloca o ego no centro do evento. A pergunta “O que e que isto me esta a ensinar?” coloca Deus no centro. Mesmo evento, centro diferente, experiencia inteiramente diferente.

O espelho da percepcao

Ghazali, no Ihya, desenvolve a psicologia do husn al-zann com notavel profundidade. Observa que o ser humano nao encontra Deus diretamente nesta vida, mas encontra Deus atraves dos eventos, circunstancias e estados interiores que Deus envia. Estes encontros sao filtrados atraves da lente das presuncoes do coracao. Um coracao que presume misericordia interpretara mesmo a dificuldade como uma expressao de misericordia: uma purificacao, um redirecionamento, um dom oculto. Um coracao que presume hostilidade interpretara mesmo as bencaos como armadilhas, como intervalos temporarios antes do verdadeiro castigo.

Jilani captou isto numa imagem que acompanha os buscadores ha nove seculos:

“A tua opiniao sobre Deus e um espelho. Se acreditas que Deus e misericordioso, ves misericordia em toda a parte, mesmo na dificuldade. Se acreditas que Deus castiga, ves castigo em toda a parte, mesmo nas bencaos. O mundo nao mudou. O teu espelho mudou.”

Esta e uma observacao profunda sobre a natureza da percepcao espiritual. Duas pessoas podem viver na mesma cidade, experimentar a mesma economia, enfrentar a mesma doenca, perder as mesmas coisas, e contudo habitar universos espirituais inteiramente diferentes. Uma vive num universo governado por um Senhor sabio e misericordioso. A outra vive num universo governado por uma forca indiferente ou hostil. Os factos exteriores sao identicos. A presuncao interior e diferente. E e a presuncao interior, insiste Jilani, que determina a qualidade da vida de alguem com Deus.

Isto nao significa que o sofrimento nao e real ou que a dor deve ser descartada. Os mestres sufis nao eram estoicos que negavam a realidade da aflicao. Choraram, fizeram luto, sentiram o peso do mundo. Mas fizeram-no dentro de um enquadramento de confianca. As lagrimas de uma pessoa com husn al-zann sao diferentes das lagrimas de uma pessoa com su’ al-zann. A primeira chora e confia. A segunda chora e acusa.

Tres niveis de Husn al-Zann

O ensinamento do husn al-zann opera em tres niveis distintos, cada um correspondendo a uma condicao espiritual diferente.

Na facilidade: a ligacao com o shukr

O primeiro nivel e o husn al-zann em tempos de facilidade e bencao. Isto pode parecer simples, mas nao e. Quando as coisas correm bem, a nafs tem uma poderosa tendencia para atribuir o sucesso a sua propria inteligencia, esforco ou merito. “Eu ganhei isto. Eu construi isto. Eu mereco isto.” Isto e su’ al-zann disfarccado de autoconfianca, porque esquece a fonte. A pessoa de husn al-zann na facilidade reconhece que cada bencao, sem excecao, provem de Deus. A saude e de Deus. O sustento e de Deus. O talento e de Deus. Mesmo o esforco que “ganhou” a recompensa era ele proprio um dom, porque a capacidade de se esforcar nao e autogerada.

Esta e a ligacao entre o husn al-zann e o shukr, a gratidao. A verdadeira gratidao e impossivel sem uma boa opiniao sobre o Dador. Se acreditas que ganhaste as tuas bencaos, nao ha ninguem a quem agradecer. O husn al-zann na facilidade significa ver Deus por detras de cada coisa boa, nao como uma proposicao teologica mas como um reconhecimento vivido que amolece o coracao e previne a arrogancia de que se alimenta o kibr.

Na dificuldade: a ligacao com o sabr

O segundo nivel e o husn al-zann em tempos de adversidade, e e aqui que o ensinamento se torna verdadeiramente exigente. Quando a doenca chega, quando a perda visita, quando os planos desmoronam, a resposta padrao do coracao e interpretar o evento como castigo, abandono ou prova de que Deus nao se importa. O sabr, a paciencia, e a pratica exterior da resistencia. Mas sabr sem husn al-zann e apenas cerrar os dentes. Suporta a dor mas nao transforma a relacao com ela.

O husn al-zann na dificuldade significa confiar que a provacao contem sabedoria mesmo quando essa sabedoria e completamente invisivel. Significa manter a conviccao de que Deus nao cometeu um erro, de que a perda serve um proposito que a mente ainda nao consegue perceber. O Alcorao exprime isto com uma simplicidade avassaladora:

“Pode ser que detesteis algo que e bom para vos, e pode ser que ameis algo que e mau para vos. Deus sabe, e vos nao sabeis.” (Alcorao 2:216)

Este versiculo e o fundamento do husn al-zann na dificuldade. Nao promete que a dificuldade terminara. Promete algo mais importante: que a dificuldade nao e desprovida de sentido.

No pecado: a ligacao com a tawba

O terceiro nivel e o mais surpreendente e, sob muitos aspetos, o mais importante. E o husn al-zann apos o pecado. Quando uma pessoa transgride e depois desespera da misericordia de Deus, quando conclui que foi longe demais, que Deus nao a perdoara, que esta para la da redencao, cometeu um erro maior do que o pecado em si. Porque? Porque formou uma ma opiniao sobre a capacidade de Deus para perdoar. Olhou para o oceano da misericordia divina e concluiu que era demasiado pequeno para conter a sua transgressao. Isto e su’ al-zann da especie mais perigosa.

A tawba, o arrependimento, requer o husn al-zann como fundamento. Quem regressa a Deus deve acreditar que Deus deseja o seu regresso. Quem pede perdao deve acreditar que o perdao esta disponivel. Sem esta crenca, o arrependimento e impossivel, porque o coracao nao se voltara para um Deus de quem acredita que ja se afastou.

Jilani falou sobre isto com uma ternura que surpreende aqueles que o conhecem principalmente pela sua franqueza incisiva:

“O Profeta, a paz esteja com ele, disse: ‘Que nenhum de vos morra senao tendo uma boa opiniao sobre Deus.’ Isto significa: no fim de tudo, quando tudo foi despojado, a ultima coisa que deve restar e a confianca. Nao a compreensao. Nao as respostas. A confianca.”

A psicologia do su’ al-zann

Porque e que a nafs tende por defeito para a ma opiniao? Porque e que o su’ al-zann e o caminho mais facil? A analise de Ghazali no Ihya fornece uma resposta clara: porque o ego interpreta tudo atraves da autorreferencia. O ego e o centro do seu proprio universo e le cada evento como uma mensagem dirigida a si mesmo. “Coisas mas acontecem-me porque estou a ser castigado.” “Coisas boas acontecem aos outros porque Deus os ama mais.” “O mundo esta disposto para obstruir os meus desejos.”

Esta interpretacao autorreferencial e o motor do su’ al-zann. Transforma cada dificuldade em prova de vitimizacao pessoal e cada bencao recebida por outros em prova de privacao pessoal. O ego nao consegue ver o padrao maior porque nao consegue ver para la de si mesmo.

O husn al-zann quebra este ciclo. Diz: o evento nao e sobre ti. E sobre a sabedoria de Deus, que opera numa escala que nao consegues ver. A tua dificuldade pode estar a servir um proposito que beneficia nao so a ti mas a outros de formas invisiveis a tua perspetiva limitada. A tua perda pode estar a prevenir uma perda maior. A tua oracao sem resposta pode ser uma oracao respondida numa forma que nao reconheceste.

Isto nao e consolacao. E uma reorientacao fundamental do centro de gravidade do coracao. Enquanto o ego for o ponto de referencia, cada evento sera interpretado atraves da lente do ganho e da perda pessoal, e o su’ al-zann seguira inevitavelmente. Quando Deus se torna o ponto de referencia, os mesmos eventos sao interpretados atraves da lente da sabedoria divina, e o husn al-zann torna-se possivel.

Husn al-Zann e qadar

Um mal-entendido comum deve ser abordado. O husn al-zann e por vezes confundido com o fatalismo, com a aceitacao passiva de que tudo o que acontece estava “destinado” e portanto nao requer resposta. Isto e uma distorcao. O ensinamento sufi sobre o decreto divino, o qadar, nao e um convite a passividade mas um enquadramento para compreender a relacao entre o esforco humano e o arranjo divino.

A cadeia funciona assim: primeiro, o tawakkul, confianca em Deus, que significa fazer tudo ao teu alcance reconhecendo que os resultados pertencem a Deus. Depois o teslim, a entrega, que significa aceitar o resultado real quando difere do que querias. E finalmente o husn al-zann, que significa confiar que o resultado real, aquele que nao escolheste, serve um proposito que talvez ainda nao compreendas.

Esforco, depois confianca, depois entrega, depois boa opiniao. Cada elo constroi-se sobre o anterior. O husn al-zann sem esforco e preguica vestida de linguagem espiritual. O esforco sem husn al-zann e ansiedade vestida de dever religioso. A cadeia completa e o que os mestres sufis ensinavam: fazes a tua parte, confias a Deus o resultado, aceitas o que vem e acreditas que o que veio e mais sabio do que o que planeaste.

Como afirma o Alcorao: “E quem confia em Deus, Ele e-lhe suficiente” (65:3). Suficiencia aqui nao significa que Deus te da o que queres. Significa que o que Deus te da e suficiente, que contem tudo o que verdadeiramente precisas, mesmo que lhe falte o que pensavas precisar.

Aplicacao pratica

Jilani, sempre o mestre pratico, nao deixou este ensinamento no dominio da teoria. O seu conselho foi concreto: quando algo corre mal, antes de reagires, faz uma pausa. Nessa pausa, antes de o ego se precipitar com a sua narrativa de vitimizacao ou queixa, diz a ti mesmo: “Talvez isto seja melhor para mim do que o que eu queria.”

Isto nao e negacao. Nao e fingir que a perda nao doi ou que a dificuldade e agradavel. E a disciplina de dar a Deus o beneficio da duvida antes de dar ao ego a ultima palavra. A resposta do ego e sempre instantanea e sempre autorreferencial. O husn al-zann e a pratica de abrandar essa resposta o suficiente para permitir que uma perspetiva diferente entre.

Com o tempo, ensinava Jilani, esta pratica muda a orientacao padrao do coracao. O que comeca como uma disciplina consciente torna-se um estado natural. O coracao que praticou o husn al-zann atraves de provacoes suficientes acaba por deixar de gerar su’ al-zann por completo, nao porque ja nao sente dor, mas porque aprendeu, atraves da experiencia repetida, que o arranjo de Deus e sempre mais sabio do que a preferencia do ego.

Esta e a estacao que o Alcorao chama ridwan, a boa vontade divina, e esta intimamente ligada ao tawhid que forma o alicerce de todo o caminho espiritual. O coracao que verdadeiramente acredita que nao ha deus senao Deus acaba por perceber que nao ha sabedoria senao a sabedoria de Deus, nao ha arranjo senao o arranjo de Deus, nao ha misericordia senao a misericordia de Deus. E nessa percecao, o husn al-zann deixa de ser uma pratica. E a condicao natural de um coracao que encontrou o seu Senhor.

“O servo que possui husn al-zann encontrou o segredo do contentamento. Nao porque a sua vida e facil, mas porque o seu coracao esta em repouso. E um coracao em repouso com Deus esta em repouso com tudo o que Deus envia.”

Fontes

• Al-Jilani, Abd al-Qadir, al-Fath al-Rabbani (A Revelacao Sublime, c. 1150)
• Al-Ghazali, Abu Hamid, Ihya Ulum al-Din (A Revivificacao das Ciencias Religiosas, c. 1097)
• Hadith Qudsi: “Ana inda zanni abdi bi” (Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim)
• Alcorao 2:216, 65:3