O Que Ele Faz, Fá-lo Belamente: o Tefvizname de Ibrahim Hakki

Há um poema ao qual os anatólios têm recorrido junto às campas e às camas dos doentes, em anos de seca e em noites de medo, por quase três séculos. É o Tefvizname, o Poema do Entregar-se, escrito por Erzurumlu Ibrahim Hakki, e termina cada verso com uma linha que se tornou um provérbio nos lábios turcos: Mevla gorelim neyler, neylerse guzel eyler. Vejamos o que o Senhor fará; o que Ele faz, fá-lo belamente.

Deus transforma os males em bens; não penses que Ele faz de outro modo. O conhecedor contempla-o maravilhado: vejamos o que o Senhor fará, o que Ele faz, fá-lo belamente.

Põe a tua confiança na Verdade, entrega a Ele o teu assunto e encontra descanso, sê paciente e sê contente: vejamos o que o Senhor fará, o que Ele faz, fá-lo belamente.

Onde ficas sem qualquer recurso, de súbito Ele ergue o véu; a própria ferida torna-se a cura: vejamos o que o Senhor fará, o que Ele faz, fá-lo belamente.

Erzurumlu Ibrahim Hakki (m. 1780), o Tefvizname, do Marifetname

O Homem Que Mapeou a Criação

Ibrahim Hakki nasceu em Erzurum em 1703 e tornou-se um dos últimos grandes polímatas do saber anatólio. A sua vasta obra, o Marifetname, o Livro da Gnose, reuniu astronomia, anatomia, ciência da alma e metafísica numa única tentativa de ler a criação como um livro cujo autor é Deus. Perto do seu fecho, ele registou este poema, uma destilação de tudo o que o livro maior argumenta, pequeno o bastante para ser guardado na memória de alguém que não conseguia ler uma página dele.

É esse o génio do Tefvizname. A ciência era para os poucos. O consolo era para todos.

Deus Transforma os Males em Bens

A primeira linha enuncia todo o credo: Hak serleri hayreyler, Deus transforma os males em bens. Para o crente, isto não é um sentimento, mas uma estação da fé. A crença no decreto divino, no qadar, é um dos fundamentos do Islão, e a tradição anatólia sustenta-a sem vacilar: nada alcança uma pessoa senão pelo conhecimento e pela vontade de Deus, e Deus é al-Hakim, o Sapientíssimo, cuja sabedoria é boa mesmo quando o seu rosto é duro.

O Alcorão di-lo com clareza: “Talvez detesteis algo que é bom para vós, e talvez ameis algo que é mau para vós. Deus sabe, e vós não sabeis” (2:216). O poema não nega que o mal seja sentido como mal. Nega que o mal seja a última palavra. O arif, aquele que conhece, “contempla-o maravilhado”, seyreyler, porque viu, uma e outra vez, o bem que Deus dobra dentro daquilo que parecia ruína.

Os Quatro Movimentos da Entrega

A segunda estrofe é uma escada, e cada degrau tem um nome na tradição. Tevekkul, confiança: deposita a tua firmeza na Verdade. Tefviz, entregar-se: confia-Lhe o próprio assunto e encontra descanso. Sabr, paciência: mantém-te firme através daquilo que não podes mudar. Rida, contentamento: não te limites a suportar o decreto, consente nele.

A ordem importa, e importa também aquilo que ela não diz. Confiar não significa abandonar o esforço. O crente amarra o seu camelo e só então confia, como o Profeta ensinou. O tefviz começa onde o esforço acaba: quando fizeste o que te cabia fazer, devolves o resultado ao seu Dono. O que o poema pede não é passividade. É a diferença entre um coração que rói aquilo que não pode segurar e um coração que o pousou na única porta onde está seguro.

A Ferida Torna-se a Cura

“Onde ficas sem qualquer recurso, de súbito Ele ergue o véu.” Este é o coração do poema, e carrega a sabedoria que o Alcorão narra através de Khidr (18:65 a 82): o barco danificado de propósito para que a apreensão de um tirano o poupasse, a dureza que era misericórdia usando a máscara do dano. Nacar kalacak yerde, exatamente onde ficaste sem opções, o véu é puxado para trás e o desígnio aparece.

Derman olur ol derde, a própria ferida torna-se a cura dessa ferida. Os poetas anatólios voltaram a isto vezes sem conta: que a dor que parece apenas tirar é muitas vezes a mão que abre. O crente que já viveu um pouco viu isto acontecer, e é essa memória que lhe permite cantar o refrão antes de o desígnio ter aparecido, enquanto ainda está dentro da escuridão.

Não Digas Por Que É Assim

Entre as estrofes não citadas aqui, uma linha guarda todo o poema: deme su nicin soyle, não digas por que é assim. Isto não é uma proibição de pensar. É adab, a cortesia do servo perante o decreto do seu Senhor. Objetar ao decreto é reivindicar um conhecimento que não se tem, é opor a pequena lâmpada do ego à sabedoria que iluminou os dezoito mil mundos. O arif não objeta. Contempla, e espera para ver o que o Senhor fará, confiando o próprio contemplar Àquele que é contemplado.

O Refrão como Litania

Mevla gorelim neyler, neylerse guzel eyler. Dito uma vez, é um verso. Dito uma e outra vez, torna-se um dhikr, uma lembrança que reancora o coração Naquele que detém o amanhã. Foi assim que a Anatólia levou o poema: não como um argumento a vencer, mas como um fôlego a tomar, repetido sem cessar, até o tremor assentar. Uma mãe dizia-o sobre uma criança doente. Uma aldeia dizia-o sobre uma colheita perdida. Não fazia o medo desaparecer. Movia o medo para o seu devido lugar, abaixo da sabedoria de Deus e não acima dela.

Ele Fez Belamente

O poema cresce até um juramento. No seu verso final, Ibrahim Hakki não diz que Deus talvez tenha feito bem, ou que com o tempo se há de revelar que fez bem. Ele jura-o: vallahi guzel etmis, billahi guzel etmis, tallahi guzel etmis, por Deus, fez belamente, por Deus, fez belamente, por Deus, fez belamente. O juramento tríplice é a linguagem do rida no seu cume, onde o coração já não espera que o bem apareça antes de consentir. Consente agora, na escuridão, pela força de Quem age, não pela força do que ainda se pode ver.

Este é o dom que o Tefvizname deu ao mundo de língua turca por trezentos anos. Não promete que nada doerá. Promete que nada se desperdiça, que Aquele cujos nomes são misericórdia e sabedoria é Aquele cuja mão está em tudo, e que o servo que consegue dizer neylerse guzel eyler e dizê-lo a sério encontrou o descanso para o qual todo o caminho conduzia.

Fontes

• Erzurumlu Ibrahim Hakki, Marifetname (1757), o Tefvizname
• Alcorão: 2:216, 18:65-82, 65:3, 64:11
• Bukhari, Sahih (o hadith de “amarra o teu camelo e confia”)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)