Belo o Seu Nome, Belo Ele Mesmo: Yunus Emre e o Amor ao Profeta

Entre os milhares de hinos cantados nas tekkes e nos lares da Anatólia, poucos são amados com tanta ternura como este. É um na’t, um poema em louvor ao Profeta Muhammad, e o seu refrão tem sido levado no fôlego dos cantores por sete séculos: adi guzel, kendi guzel Muhammed, belo o seu nome, belo ele mesmo, Muhammad. Aquele que o canta não está a recitar uma doutrina. Está a confessar um amor.

Que a minha vida seja um sacrifício pelo teu caminho, belo o seu nome, belo ele mesmo, Muhammad. Intercede por este servo humilde, belo o seu nome, belo ele mesmo, Muhammad.

Os crentes suportam aqui muitas durezas; a sua alegria e o seu descanso virão na vida futura. O Escolhido dos dezoito mil mundos, belo o seu nome, belo ele mesmo, Muhammad.

Aquele que percorreu os sete céus, que no Mi’raj suplicou pela sua comunidade, belo o seu nome, belo ele mesmo, Muhammad.

Atribuído a Yunus Emre (m. c. 1321), na tradição do Divan de Yunus

As Duas Belezas

O refrão nomeia duas belezas, e a distinção é tudo. Adi guzel significa que o seu nome é belo. Kendi guzel significa que ele mesmo é belo. O poeta anatólio não fala apenas de um rosto formoso. Fala da beleza de um caráter tão completo que o próprio Alcorão o chama sublime: “E, verdadeiramente, tu és de um caráter moral grandioso” (68:4). A beleza exterior era real, e os companheiros descreveram-na com amor, mas era o sinal da beleza interior, o husn al-khuluq, a disposição aperfeiçoada que fez deste homem o exemplo vivo daquilo que um ser humano pode tornar-se.

Amar o Profeta, no entendimento sufi, é amar essa beleza e ser atraído por ela. Ele é o insan al-kamil, o ser humano completo, o espelho no qual os nomes divinos brilham sem distorção. O crente que canta kendi guzel está a dizer: é a isto que quero que o meu próprio coração se assemelhe.

Um Sacrifício pelo Teu Caminho

“Que a minha vida seja um sacrifício pelo teu caminho.” O verso de abertura é a linguagem do amor, não do exagero. O próprio Profeta ensinou a medida da fé nestes termos: “Nenhum de vós crê verdadeiramente até que eu lhe seja mais amado do que o seu filho, o seu pai e toda a gente” (Bukhari, Muslim). O amor ao Profeta não é um ornamento acrescentado à fé. Faz parte da sua estrutura.

Este amor nunca se confunde com adoração. O poeta ama um servo de Deus, o mais amado dos servos, mas um servo. Toda a tradição guarda esta linha com cuidado. Honrar o Profeta acima de toda a criação e adorar somente a Deus não estão em tensão. São a mesma submissão vista de dois lados, pois foi o Profeta quem ensinou a adoração de Deus somente.

Intercede por Este Servo Humilde

“Intercede por este servo humilde.” Aqui o poema toca a shafa’a, a intercessão, e a humildade que a pede. O crente não se aproxima como quem mereceu alguma coisa. Aproxima-se como kemter, o menor, o humilde, e pede ao Amado de Deus que se coloque por ele.

A esperança da intercessão do Profeta está entretecida nas fontes. O Alcorão fala da estação louvada à qual Deus o há de elevar: “Pode ser que o teu Senhor te eleve a uma estação louvada” (17:79), que a tradição lê como a estação da grande intercessão. O adi guzel do crente é, por isso, também uma súplica silenciosa: lembra-te de mim, no dia em que os nomes forem esquecidos.

A Misericórdia para os Mundos

“O Escolhido dos dezoito mil mundos.” Mustafa, o Escolhido, é um dos nomes do Profeta. Os dezoito mil mundos são a antiga expressão sufi para a totalidade da criação, todos os reinos que Deus fez. Chamar-lhe o Escolhido de todos eles é lê-lo através do versículo alcorânico: “Não te enviámos senão como misericórdia para os mundos” (21:107).

Esta é uma afirmação cósmica, mas não é uma afirmação de divindade. A misericórdia é enviada, é concedida, é uma misericórdia criada derramada num servo criado pelo bem de toda a criação. O cantor anatólio sente ao mesmo tempo a vastidão disto e a sua proximidade: aquele por quem a misericórdia chegou aos dezoito mil mundos é o mesmo a quem ele pede, no fôlego seguinte, que se lembre de um servo humilde pelo nome.

Ele Suplicou pela Sua Comunidade

A terceira estrofe volta-se para o Mi’raj, a Ascensão, quando o Profeta foi levado através dos sete céus até à presença divina. De tudo o que o poeta poderia recordar daquela noite, escolhe um único detalhe: ummetini dileyen, aquele que suplicou pela sua comunidade. No próprio cume, na proximidade mais próxima, a preocupação do Profeta não era consigo mesmo. Era com eles. Era connosco.

É por isso que o amor corre tão fundo na Anatólia. O crente sente que foi pensado, que foi pedido, antes de ter nascido. O canto responde a esse cuidado com a única coisa que tem, que é o amor, devolvido num refrão que não discute nem explica. Apenas repete, como o coração repete aquilo que não consegue deixar de sentir: belo o seu nome, belo ele mesmo.

Por Que a Anatólia Cantou Isto

Yunus Emre deu à língua turca a sua voz devocional, e essa voz nunca fala de Deus sem logo falar do Profeta, porque, no entendimento anatólio, os dois amores são uma só estrada. A salawat, a bênção sobre o Profeta que o Alcorão ordena (“Em verdade, Deus e os Seus anjos enviam bênçãos sobre o Profeta; ó vós que credes, enviai bênçãos sobre ele e saudai-o com a paz”, 33:56), tornou-se o fôlego diário tanto da tekke como da aldeia. Um na’t como este é esse mandamento transformado em melodia.

É cantado em nascimentos e em mortes, em casamentos e em noites comuns, nas reuniões de mevlid que enchem os lares anatólios. Não pede nada de complicado a quem o canta. Pede apenas que ele se deixe amar, e que deixe esse amor ser belo.

Uma Nota sobre a Atribuição

Este na’t chega-nos através da tradição do Divan de Yunus e é universalmente cantado como um hino de Yunus Emre. Alguns estudiosos distinguem um poeta posterior, por vezes chamado Asik Yunus, do Yunus Emre do século treze e início do século catorze, e várias das ilahis do corpus de Yunus podem pertencer a esta voz posterior ou à ampla tradição que se reuniu em torno do seu nome. Quem quer que tenha dado forma a estes versos pela primeira vez, eles pertencem inteiramente ao mundo que Yunus abriu: turco simples, sentimento profundo e um amor ao Profeta que nada pede senão continuar a cantar.

Fontes

• Yunus Emre, Divan (a tradição de Yunus, c. século XIV)
• Alcorão: 33:56, 68:4, 21:107, 17:79
• Bukhari e Muslim, Sahih (o hadith do amor pelo Profeta)
• Abdulbaki Golpinarli, Yunus Emre ve Tasavvuf (1961)