Schön sein Name, schön er selbst: Yunus Emre über die Liebe zum Propheten

Unter den tausenden Hymnen, die in den Tekken und Häusern Anatoliens gesungen werden, sind nur wenige so zärtlich geliebt wie diese. Sie ist ein Na’t, ein Gedicht zum Lob des Propheten Muhammad, und ihr Kehrvers wird seit sieben Jahrhunderten auf dem Atem der Sänger getragen: adi guzel, kendi guzel Muhammed, schön sein Name, schön er selbst, Muhammad. Wer es singt, trägt keine Lehre vor. Er bekennt eine Liebe.

Mein Leben sei ein Opfer auf deinem Weg, schön sein Name, schön er selbst, Muhammad. Tritt für diesen geringen Diener ein, schön sein Name, schön er selbst, Muhammad.

Die Gläubigen tragen hier viele Mühsal; ihre Freude und ihre Ruhe kommen im Jenseits. Der Erwählte der achtzehntausend Welten, schön sein Name, schön er selbst, Muhammad.

Der durch die sieben Himmel reiste, der bei der Mi’rad für seine Gemeinschaft bat, schön sein Name, schön er selbst, Muhammad.

Zugeschrieben Yunus Emre (gest. um 1321), in der Überlieferung des Yunus-Divan

Die zwei Schönheiten

Der Kehrvers nennt zwei Schönheiten, und der Unterschied ist alles. Adi guzel bedeutet, sein Name ist schön. Kendi guzel bedeutet, er selbst ist schön. Der anatolische Dichter spricht nicht von einem schönen Angesicht allein. Er spricht von der Schönheit eines so vollkommenen Charakters, dass der Koran selbst ihn erhaben nennt: “Und wahrlich, du bist von großartigem Charakter” (68:4). Die äußere Schönheit war wirklich, die Gefährten beschrieben sie mit Liebe, doch sie war das Zeichen der inneren Schönheit, des husn al-chuluq, der vollendeten Gemütsart, die diesen Menschen zum lebendigen Beispiel dessen machte, was ein Mensch werden kann.

Den Propheten zu lieben heißt im sufischen Verständnis, jene Schönheit zu lieben und zu ihr hingezogen zu sein. Er ist der insan al-kamil, der vollkommene Mensch, der Spiegel, in dem die göttlichen Namen ohne Verzerrung leuchten. Der Gläubige, der kendi guzel singt, sagt damit: So soll mein eigenes Herz werden.

Ein Opfer auf deinem Weg

“Mein Leben sei ein Opfer auf deinem Weg.” Die erste Zeile ist die Sprache der Liebe, nicht der Übertreibung. Der Prophet selbst lehrte das Maß des Glaubens in diesen Worten: “Keiner von euch glaubt wahrhaftig, bis ich ihm geliebter bin als sein Kind, sein Vater und alle Menschen” (Buchari, Muslim). Die Liebe zum Propheten ist kein Schmuck, der dem Glauben hinzugefügt wird. Sie gehört zu seinem Bau.

Diese Liebe wird niemals mit Anbetung verwechselt. Der Dichter liebt einen Diener Gottes, den geliebtesten der Diener, doch einen Diener. Die ganze Überlieferung wacht sorgsam über diese Grenze. Den Propheten über alles Geschöpfliche zu ehren und Gott allein anzubeten stehen nicht im Widerspruch. Es ist dieselbe Hingabe von zwei Seiten gesehen, denn es war der Prophet, der die Anbetung Gottes allein lehrte.

Tritt für diesen geringen Diener ein

“Tritt für diesen geringen Diener ein.” Hier berührt das Gedicht die schafa’a, die Fürsprache, und die Demut, die um sie bittet. Der Gläubige tritt nicht heran als einer, der etwas verdient hätte. Er tritt heran als kemter, der Geringste, der Niedrige, und er bittet den Geliebten Gottes, für ihn einzustehen.

Die Hoffnung auf die Fürsprache des Propheten durchzieht die Quellen. Der Koran spricht von der gepriesenen Stätte, zu der Gott ihn erheben wird: “Vielleicht wird dein Herr dich zu einer gepriesenen Stätte erheben” (17:79), was die Überlieferung als die Stätte der großen Fürsprache liest. Das adi guzel des Gläubigen ist daher auch eine stille Bitte: Gedenke meiner an dem Tag, an dem die Namen vergessen sind.

Die Barmherzigkeit für die Welten

“Der Erwählte der achtzehntausend Welten.” Mustafa, der Erwählte, ist einer der Namen des Propheten. Die achtzehntausend Welten sind der alte sufische Ausdruck für die ganze Schöpfung, jedes Reich, das Gott erschaffen hat. Ihn den Erwählten ihrer aller zu nennen, heißt, ihn durch den koranischen Vers zu lesen: “Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Welten gesandt” (21:107).

Das ist eine kosmische Aussage, doch keine Aussage von Göttlichkeit. Die Barmherzigkeit wird gesandt, sie wird gegeben, sie ist eine erschaffene Barmherzigkeit, ausgegossen in einen erschaffenen Diener um der ganzen Schöpfung willen. Der anatolische Sänger spürt die Weite davon und die Nähe davon zugleich: Der, durch den die Barmherzigkeit die achtzehntausend Welten erreichte, ist derselbe, den er im nächsten Atemzug bittet, eines geringen Dieners beim Namen zu gedenken.

Er bat für seine Gemeinschaft

Die dritte Strophe wendet sich der Mi’rad zu, der Himmelfahrt, als der Prophet durch die sieben Himmel in die göttliche Gegenwart geführt wurde. Von allem, was der Dichter aus jener Nacht hätte heraufrufen können, wählt er ein Detail: ummetini dileyen, der für seine Gemeinschaft bat. Auf dem höchsten Gipfel, in der nächsten Nähe, galt die Sorge des Propheten nicht ihm selbst. Sie galt ihnen. Sie galt uns.

Darum reicht die Liebe in Anatolien so tief. Der Gläubige ahnt, dass an ihn gedacht wurde, dass für ihn gebeten wurde, bevor er geboren war. Das Lied beantwortet jene Fürsorge mit dem Einzigen, was es hat, der Liebe, zurückgegeben in einem Kehrvers, der nicht streitet und nicht erklärt. Er wiederholt nur, so wie das Herz wiederholt, was es nicht aufhören kann zu fühlen: schön sein Name, schön er selbst.

Warum Anatolien dies sang

Yunus Emre gab der türkischen Sprache ihre andächtige Stimme, und jene Stimme spricht nie von Gott, ohne bald vom Propheten zu sprechen, denn im anatolischen Verständnis sind die zwei Lieben ein Weg. Das salawat, der Segensgruß über den Propheten, den der Koran gebietet (“Wahrlich, Gott und Seine Engel senden Segen über den Propheten; o ihr, die ihr glaubt, sendet Segen über ihn und grüßt ihn mit Frieden”, 33:56), wurde zum täglichen Atem der Tekke wie des Dorfes. Ein Na’t wie dieses ist jenes Gebot, in Melodie verwandelt.

Es wird bei Geburten und bei Sterbefällen gesungen, bei Hochzeiten und an gewöhnlichen Abenden, in den Mevlid-Versammlungen, die anatolische Häuser füllen. Es verlangt nichts Verwickeltes von dem, der es singt. Es verlangt nur, dass er sich lieben lässt, und dass er jene Liebe schön sein lässt.

Eine Anmerkung zur Zuschreibung

Dieses Na’t kommt durch die Überlieferung des Yunus-Divan herab und wird allgemein als Hymne Yunus Emres gesungen. Manche Gelehrte unterscheiden einen späteren Dichter, der bisweilen Asik Yunus genannt wird, von Yunus Emre des dreizehnten und frühen vierzehnten Jahrhunderts, und eine Reihe der ilahis im Yunus-Korpus mag dieser späteren Stimme gehören oder der weiten Überlieferung, die sich um seinen Namen sammelte. Wer auch immer diese Zeilen zuerst formte, sie gehören ganz zu der Welt, die Yunus eröffnete: schlichtes Türkisch, tiefes Empfinden und eine Liebe zum Propheten, die um nichts bittet, als weitersingen zu dürfen.

Quellen

• Yunus Emre, Divan (die Yunus-Überlieferung, um das 14. Jahrhundert)
• Koran: 33:56, 68:4, 21:107, 17:79
• Buchari und Muslim, Sahih (das Hadith der Liebe zum Propheten)
• Abdulbaki Golpinarli, Yunus Emre ve Tasavvuf (1961)