Прекрасно имя, прекрасен и он сам: Юнус Эмре о любви к Пророку

Среди тысяч гимнов, что поются в текке и домах Анатолии, немногие любимы так нежно, как этот. Это наат, стихотворение во хвалу Пророку Мухаммаду, и его припев несётся на дыхании певцов уже семь столетий: adi guzel, kendi guzel Muhammed, прекрасно имя его, прекрасен и он сам, Мухаммад. Тот, кто поёт это, не возглашает учение. Он исповедует любовь.

Жизнь моя да будет жертвой на пути твоём, прекрасно имя его, прекрасен и он сам, Мухаммад. Заступись за раба сего ничтожного, прекрасно имя его, прекрасен и он сам, Мухаммад.

Много тягот несут здесь верующие; радость их и покой придут в жизни иной. Избранник восемнадцати тысяч миров, прекрасно имя его, прекрасен и он сам, Мухаммад.

Тот, кто прошёл сквозь семь небес, кто в Мирадже молил за общину свою, прекрасно имя его, прекрасен и он сам, Мухаммад.

Приписывается Юнусу Эмре (ум. ок. 1321), в традиции дивана Юнуса

Две красоты

Припев называет две красоты, и в этом различии заключено всё. Adi guzel означает: имя его прекрасно. Kendi guzel означает: он сам прекрасен. Анатолийский поэт говорит не об одном лишь прекрасном лице. Он говорит о красоте нрава столь совершенного, что сам Коран называет его высоким: «И поистине, ты на нраве великом» (68:4). Внешняя красота была подлинной, сподвижники с любовью описывали её, но она была знаком красоты внутренней, хусн аль-хулук, того совершенного нрава, что сделал этого человека живым примером того, кем может стать человек.

Любить Пророка, в суфийском понимании, значит любить эту красоту и быть влекомым к ней. Он инсан аль-камиль, совершенный человек, зеркало, в котором божественные имена сияют без искажения. Верующий, поющий kendi guzel, говорит: вот на что я хочу, чтобы было похоже моё собственное сердце.

Жертва на пути твоём

«Жизнь моя да будет жертвой на пути твоём». Первая строка есть язык любви, а не преувеличение. Сам Пророк измерял веру в этих самых словах: «Не уверует никто из вас по-настоящему, пока я не стану ему дороже его ребёнка, его отца и всех людей» (аль-Бухари, Муслим). Любовь к Пророку не есть украшение, добавленное к вере. Она часть её строения.

Эта любовь никогда не смешивается с поклонением. Поэт любит раба Божьего, самого любимого из рабов, но раба. Вся традиция бережно хранит эту черту. Чтить Пророка превыше всего творения и поклоняться одному лишь Богу не противоречат друг другу. Это одна и та же покорность, видимая с двух сторон, ибо именно Пророк научил поклоняться одному лишь Богу.

Заступись за раба сего ничтожного

«Заступись за раба сего ничтожного». Здесь стихотворение касается шафа’а, заступничества, и того смирения, что просит о нём. Верующий приближается не как тот, кто что-либо заслужил. Он приближается как кемтер, наименьший, ничтожный, и просит Возлюбленного Божьего стать за него.

Надежда на заступничество Пророка вплетена в первоисточники. Коран говорит о хвалимой ступени, на которую Бог его возведёт: «Может быть, твой Господь возведёт тебя на ступень хвалимую» (17:79), и традиция читает это как ступень великого заступничества. Потому adi guzel верующего есть и тихая мольба: вспомни меня в тот день, когда забудутся имена.

Милость мирам

«Избранник восемнадцати тысяч миров». Мустафа, Избранный, одно из имён Пророка. Восемнадцать тысяч миров есть старое суфийское выражение для всего творения, для всякого мира, что сотворил Бог. Назвать его Избранником всех их значит читать его сквозь коранический аят: «Мы послали тебя не иначе как милостью для миров» (21:107).

Это утверждение космическое, но это не утверждение божественности. Милость послана, она дана, это сотворённая милость, излитая в сотворённого раба ради всего творения. Анатолийский певец чувствует разом и эту необъятность, и эту близость: тот, через кого милость достигла восемнадцати тысяч миров, есть тот же, кого он на следующем дыхании просит вспомнить ничтожного раба по имени.

Он молил за общину свою

Третья строфа обращается к Мираджу, Вознесению, когда Пророк был вознесён сквозь семь небес в божественное присутствие. Из всего, что поэт мог бы вспомнить о той ночи, он выбирает одну подробность: ummetini dileyen, тот, кто молил за общину свою. На самой вершине, в ближайшей близости, заботою Пророка был не он сам. Это были они. Это были мы.

Вот почему любовь так глубока в Анатолии. Верующий чует, что о нём думали, что о нём просили ещё прежде его рождения. Песнь отвечает на эту заботу единственным, что у неё есть, любовью, возвращённой в припеве, который не спорит и не объясняет. Он лишь повторяет, как сердце повторяет то, что не может перестать чувствовать: прекрасно имя его, прекрасен и он сам.

Почему Анатолия пела это

Юнус Эмре дал турецкому языку его молитвенный голос, и этот голос никогда не говорит о Боге, не заговорив вскоре о Пророке, ибо в анатолийском понимании две эти любви суть одна дорога. Салават, благословение Пророку, которое заповедал Коран («Поистине, Бог и Его ангелы благословляют Пророка; о вы, кто уверовал, благословляйте его и приветствуйте миром», 33:56), стал ежедневным дыханием и текке, и деревни равно. Наат, подобный этому, есть та заповедь, обращённая в напев.

Его поют при рождениях и при смертях, на свадьбах и в обычные вечера, на собраниях мевлид, что наполняют анатолийские дома. Он не требует ничего сложного от того, кто поёт его. Он просит лишь, чтобы тот дал себе любить и чтобы дал этой любви быть прекрасной.

Заметка об авторстве

Этот наат дошёл до нас через традицию дивана Юнуса и повсеместно поётся как гимн Юнуса Эмре. Некоторые исследователи различают более позднего поэта, иногда именуемого Ашык Юнус, от Юнуса Эмре тринадцатого и начала четырнадцатого века, и ряд иляхи в корпусе Юнуса может принадлежать этому позднему голосу или той широкой традиции, что собралась вокруг его имени. Кто бы ни придал этим строкам первый облик, они всецело принадлежат тому миру, что открыл Юнус: простой турецкий язык, глубокое чувство и любовь к Пророку, что не просит ничего, кроме как петь и петь дальше.

Источники

• Юнус Эмре, Диван (традиция Юнуса, ок. XIV века)
• Коран: 33:56, 68:4, 21:107, 17:79
• аль-Бухари и Муслим, Сахих (хадис о любви к Пророку)
• Абдюльбаки Гёльпынарлы, Юнус Эмре и тасаввуф (1961)