Глоссарий

Классические суфийские термины, встречающиеся в этом архиве. Каждая статья кратка; развёрнутое изложение, если оно есть, помещено в отдельной статье.

Абдийя: Рабство перед Богом, изначальное состояние верующего. Быть абдом значит признать, что у тебя нет ничего своего, ни бытия, ни силы, и стоять всецело в принятии. Тасаввуф считает абдийю высшим достоинством, доступным человеку.
Адаб: Учтивость, внутренний и внешний строй поведения на пути. Адаб задаёт, как сидят, говорят, слушают и поминают, и предшествует всякой иной практике. Без адаба, говорят учителя, не укореняются ни зикр, ни сухба.
Ахваль: Множественное число от халь: преходящие состояния сердца, даруемые Богом, а не достигаемые усилием. Ахваль может быть благоговением, расширением, сжатием или томлением, и приходит непрошено. Странник не ищет состояния, он готовит сосуд.
Бакā: Пребывание в Боге после ухода фанā. Когда притязание нафса на самостоятельное бытие сломлено, раб возвращается в мир, действуя, говоря и любя, но уже не из ложного центра. Бакā есть фанā, ставшее пригодным для жизни.
Вахдат аль-вуджуд: Единство бытия, метафизическая рамка Ибн Араби. Вахдат аль-вуджуд утверждает, что всё сущее есть самораскрытие единого Истинного, тогда как различие между Творцом и творением остаётся абсолютным. Это не пантеизм; это метафизика таухида, доведённая до своего предела.
Зикр: Поминание, дисциплинированное повторение Имён Божиих и принятых формул. Зикр есть центральная практика суфийских братств, поддерживаемая языком, сердцем и тайными силами души. Коран прямо предписывает его.
Ихсан: Поклоняться Богу так, будто ты Его видишь, зная, что если ты Его не видишь, Он видит тебя. Ихсан есть третья ступень религии в хадисе Джибриля, после ислама и имана. Тасаввуф есть дисциплина ихсана.
Ишк: Божественная любовь в её самой испепеляющей мере, любовь, поглощающая и пересобирающая любящего. Ишк есть регистр Руми, Халладжа и Юнуса Эмре: любовь, более не измеряемая, любовь, перешедшая в горение. Она пребывает в строгом таухиде.
Кашф: Раскрытие, снятие завесы, стоявшей между сердцем и Истинным. Кашф не есть достояние, которое раб зарабатывает, а откровение, даруемое Богом. Учителя предостерегают странника никогда не искать кашфа ради самого кашфа.
Кальб: Сердце, средоточие духовного восприятия в суфийской антропологии. Кальб есть орган маарифы, та горница, которую Бог обращает и переворачивает. Очищение кальба и есть подлинный предмет всего пути.
Махабба: Божественная любовь, длящаяся приязнь между рабом и Богом. Махабба есть тепло, питающее зикр, и тяготение, возвращающее сердце к его кибле. В типологии учителей махабба углубляется в ишк.
Макам: Устойчивая стоянка души, обретаемая дисциплиной и утверждаемая благодатью. В отличие от халя, макам длится. Кто достиг сабра как макама, терпелив при всякой погоде; кто вкусил терпение только как халь, терпит лишь когда ветер позволяет.
Маарифа: Непосредственное познание Бога через кашф, отличное от ильма, знания понаслышке. Маарифа есть регистр арифа: Бог познаётся не как понятие, а как Тот, кто открывает Себя приготовленному сердцу. Она остаётся даром, а не приобретением.
Муракаба: Бдительность сердца под взором Бога, ихсан, взятый как ежедневная дисциплина. Муракаба есть бодрствование, следующее за зикром: сердце знает, что за ним смотрят, и сообразно этому упорядочивает свои движения. Это не самонаблюдение, это стояние.
Нафс: Самость, эго, низшая душа, в зависимости от стоянки. Коран называет три регистра: аммāра (повелевающая к злу), лаввāма (укоряющая себя) и мутмаинна (упокоённая). Учителя разворачивают их в семь стоянок последовательного очищения.
Ридā: Довольство божественным предопределением, принятие того, что Бог избрал для раба. Ридā есть плод долгого сабра и углублённого таваккуля. Сердце, достигшее ридā, находит покой в выборе, который не был его собственным.
Тарика: Внутренний путь, дисциплинированное прохождение шариата под водительством наставника и в общине. Тарика означает и это внутреннее странствие, и братства (мевлеви, накшбандийя, кадирийя, шазилийя), несущие метод сквозь поколения.
Тауба: Поворот, возвращение сердца к Богу после оскальзывания. Тауба не разовый обряд, а ритм всего пути: раб поворачивается, оскальзывается и поворачивается снова, а Бог есть ат-Таввāб, Принимающий поворот снова и снова.
Таухид: Божественное единство, утверждение, что ничто не существует само по себе, кроме Бога. Таухид есть ось ислама и существо суфийского странствия: тайные идолы нафса разбираются один за другим, пока шахада не перестаёт быть произносимой и становится прожитой.
Таваккуль: Упование на Бога после того, как ты сделал своё. Таваккуль не есть отказ от усилия; это отпускание исхода. Пророк, мир ему, сказал: привяжи свою верблюдицу, потом уповай. Дело твоё, исход принадлежит Богу.
Фанā: Уничтожение, обрушение притязания нафса на самостоятельное бытие. Фанā не есть исчезновение твари, а крушение её притязания на самодостаточность. Различие между Творцом и творением остаётся в силе; сгорает идолопоклонство эго перед самим собой.
Факр: Духовная нищета, внутреннее признание того, что у раба нет ничего и всё в нём от Бога. Факр не материальная нужда, а отказ сердца опираться на то, что не есть Истинное. Пророк, мир ему, сказал: "аль-факру фахрӣ", нищета моя гордость.
Фирāк: Разлука, томление сердца по своему Источнику. Вступительные стихи Маснави Руми поют жалобу нея о фирāк: тростник, срезанный с зарослей, душа, отсечённая от своего истока. Фирāк есть двигатель возвращения домой.
Фитра: Изначальная, Богом данная природа человеческого сердца, от природы устремлённая к таухиду. Всякий ребёнок, учил Пророк, рождается на фитре. Работа пути не в том, чтобы изготовить новое "я", а в том, чтобы убрать то, что застилает эту изначальную устремлённость.
Халь: Мгновенное состояние сердца, даруемое Возлюбленным и не удерживаемое усилием раба. Халь приходит и уходит; его нельзя призвать. Дело странника есть верность макаму, устойчивой стоянке; халь есть дар, посещающий стоянку.
Халват: Уединение, отход от обычных занятий ради продолжительного зикра и муракабы под водительством наставника. Халват пробивает поверхностный шум, застилающий сердце. Из халвата всегда возвращаются и его не абсолютизируют: странник посылается обратно в мир.
Хамӯш: Молчание, фирменное слово Руми в концовках его газелей. Хамӯш есть признание того, что испытанное сердцем превышает посильное для языка. В известной точке слово должно уступить место слушанию.
Хакика: Осуществлённая истина, внутренний регистр по ту сторону формального знания. Хакика есть то, что предписывает шариат и что проходит тарика: непосредственный вкус того, во что прежде верили по сообщению. Она никогда не отделена от шариата; она его внутренний лик.
Хузур: Присутствие, стояние сердца перед Богом. Хузур есть плод муракабы и существо ихсана: помнить, что тебя видят, даже когда ты сам не видишь. Это не психологический приём, а позиция абдийи.
Шариат: Пророческий образец и внешний закон, та почва, с которой начинается прохождение пути. Шариат не оболочка, которую сбрасывают; это земля, на которой растут тарика и хакика. Учителя настаивают: форма без духа пуста, дух без формы беспочвенен.